Conciencia Cósmica

Conciencia Cósmica

En su trabajo clásico, Conciencia Cósmica (1901), el Dr. Richard Maurice Bucke (1837-1902) no se atrevió a ponerse en compañía de los individuos iluminados cuyas vidas examinó en su libro, pero sí relató: en el tercera persona: el relato de su propia experiencia. Fue a principios de la primavera al comienzo del año 36 de Bucke. Él y sus dos amigos habían pasado la noche leyendo selecciones de poetas como William Wordsworth, Percy Bysshe Shelley, John Keats y Robert Browning, con un énfasis especial en Walt Whitman. Los jóvenes se habían quedado tan embelesados ​​con sus lecturas que no se separaron hasta la medianoche, y Bucke enfrentó un largo viaje a casa en un taxi tipo hansom tirado por caballos. Recordó que su mente todavía estaba profundamente bajo la influencia de muchas ideas, imágenes y emociones inspiradoras que habían sido provocadas por la lectura y las discusiones de la noche. Se sentía tranquilo y pacífico cuando, sin previo aviso de ningún tipo, "se vio rodeado por una nube de color fuego". Por un instante, pensó en un gran incendio en algún lugar de la ciudad, luego "supo que la luz estaba dentro de él".
 
Al darse cuenta, Bucke experimentó una gran sensación de júbilo, de alegría, "seguida inmediatamente por una iluminación intelectual completamente imposible de describir". Parecía como si allí fluyera en su cerebro "un rayo de luz momentáneo del Esplendor Brahmín" que en adelante para siempre aligeraría su vida. Él vio y supo que el cosmos no es materia muerta, sino una presencia viva, que el alma del hombre es inmortal, que el universo está construido y ordenado de tal manera que sin ninguna ventura todas las cosas funcionen juntas para el bien de todos y cada uno, que la base principio de este mundo es lo que llamamos amor y que la felicidad de todos a la larga es absolutamente segura. Bucke siempre insistiría en que aprendió más en los pocos segundos durante los cuales duró la experiencia de iluminación que en años anteriores de estudio, y "aprendió mucho que ningún estudio podría haber enseñado".
 
Entre aquellos individuos históricos a los que consideraba que definitivamente habían alcanzado la conciencia cósmica, Bucke incluyó a Gautama el Buda (c 563-c. 483 aC C ), Jesucristo (c.6 B B. C E. E. c. 30 C. E. ), Paul (d 62-68 C. E .:), Plotinus (205-270 C. E. ), Muhammed (C. 570-632 C. E .:), Dante (1265-1321) , Francis Bacon (1561-1626), Jakob Behmen (1575-1624), William Blake (1757-1827) y su propio ídolo, Walt Whitman (1819-1892). De la lista anterior se desprende que Bucke vio tal iluminación ocurriendo más a menudo en los hombres que en las mujeres. En capítulos adicionales, nombró a otros individuos a los que consideraba receptores menores, imperfectos o dudosos de la conciencia cósmica: hombres como Moisés (siglos XIV-XIII aC ), Gedeón e Isaías (siglo VIII a. C. E ), Sócrates (470-399 B C ), Spinoza (1632-1677), Emanuel Swedenborg (1688-1772), Ralph Waldo Emerson (1803-1882), Henry David Thoreau (1817) -1862) y Ramakrishna Paramahansa (1836-1886).
 
Para que uno logre la conciencia cósmica, Bucke sostiene que primero debe pertenecer a la "capa superior del mundo de la Autoconciencia". Uno debe tener un buen intelecto, un buen físico, buena salud, pero sobre todo "... debe tener una naturaleza moral exaltada, fuertes simpatías, un corazón cálido, coraje, fuertes y fervientes sentimientos religiosos". El extenso estudio de Bucke de aquellos a quienes consideraba poseídos por la conciencia cósmica lo llevó a considerar la edad aproximada de 36 años como el momento más propicio en la vida para alcanzar este elevado estado de conciencia. En resumen, encontró que las marcas del "Sentido Cósmico" eran las siguientes:
  1. Luz subjetiva: De repente, la persona se encuentra inmersa en llamas, o en una nube de color rosa, o "quizás una sensación de que la mente misma está llena de una nube de neblina".
  2. Elevación moral: el destinatario está bañado en una emoción de "alegría, seguridad, triunfo, 'salvación'". Pero, Bucke explica, no es "salvación" en su contexto habitual de liberación del pecado, pero es la realización de que " no se necesita una "salvación" especial, el esquema sobre el cual se construye el mundo es suficiente en sí mismo ".
  3. Iluminación intelectual: El receptor no solo llega a creer, "sino que ve y sabe que el cosmos, que para la mente autoconsciente parece estar hecho de materia muerta, de hecho es muy distinto", es en verdad una presencia viva. "
  4. Sentido de la inmortalidad
  5. Pérdida del miedo a la muerte.
  6. Pérdida del sentido del pecado.
  7. Instancia de la iluminación.
  8. Carácter previo de alto grado intelectual, moral y físico.
  9. Edad alrededor de 36.
  10. Encanto agregado de la personalidad iluminada.
  11. Transformación o cambio de apariencia: aunque este cambio puede desaparecer gradualmente, Bucke escribe: "En los grandes casos en que la iluminación es intensa, el cambio en cuestión también es intenso y puede equivaler a una verdadera transfiguración".

La tesis principal de Bucke es que durante los siglos del desarrollo evolutivo de la humanidad como especie ha habido tres formas de conciencia. Primero, había conciencia simple, nuestra conciencia instintiva. Luego vino una autoconciencia, una autoconciencia que permitió a los seres humanos realizarse a sí mismos como individuos distintos. Y ahora, desarrollándose entre la especie humana, están aquellos individuos poseídos por la conciencia cósmica, una nueva facultad de conciencia, que conducirán a la humanidad al pináculo de la evolución humana.
 
Profetas espirituales como Rudolf Steiner (1861-1925) también predijeron que la humanidad está entrando en una "plenitud" de tiempo en la que emergerá una nueva conciencia. Steiner llamó a la nueva conciencia "Conciencia Crística", una energía transformadora que trascendería el cristianismo ortodoxo. En su opinión, "el resto de la humanidad debe ahora, a imitación de Cristo, desarrollar gradualmente lo que estuvo presente durante 33 años en la Tierra en una sola personalidad".
 
Steiner reconoció que la historia espiritual está repleta de muchos profetas y maestros sinceros y perspicaces que vivieron antes del Maestro Jesús, pero, en su opinión, solo podían hablar con sus semejantes mediante el uso de las facultades transmitidas a través de su naturaleza terrenal. Usaron la energía y la sabiduría de la Tierra. Jesús, sin embargo, aprovechó la conciencia de esa energía superior que proviene del reino de lo Divino. Sabía que una mota de esta energía no mayor que un grano de mostaza podría exaltar la psique humana. Sabía que incluso la más mínima infusión de esta energía en un hombre o una mujer transformaría al individuo en un ciudadano de una dimensión superior de la realidad, el "Reino de Dios". Y, al mismo tiempo, enseñó que la puerta de entrada a un reino tan maravilloso estaba en el corazón de cada peregrino sincero que buscaba unirse a él allí.
El autor / filósofo John W. White (1939-) también ve a Jesús como un precursor evolutivo de la raza superior que heredará la Tierra, una "raza de personas que encarnará la Conciencia Cósmica, la Conciencia Crística en toda la especie, en lugar de que la base individual esporádica vista anteriormente en la historia cuando apareció un avatar ocasional, como Buda o Jesús ". Blanco da el nombre de Homo Noeticus (perteneciente a la conciencia superior) a esta forma evolutiva de la humanidad. "Debido a su mayor conciencia y autocomprensión, las formas, controles e instituciones tradicionalmente impuestas de la sociedad son barreras para su pleno desarrollo", dice White. "Su psicología cambiada se basa en la expresión, no en la supresión, del sentimiento. Su motivación es cooperativa y amorosa, no competitiva y agresiva. Su sentido de la lógica es multinivel, integrado, simultáneo ... Su identidad es compartida, colectiva, no aislada, individual. ... Las formas convencionales de la sociedad no las satisfacen. La búsqueda de nuevas formas de vida les preocupa".
 
En la década de 1950, Albert Einstein (1879-1955) aconsejó a la gente que la humanidad tuviera que desarrollar una nueva forma de pensar si quería sobrevivir como especie. Desde entonces, el gran genio del genio no ha estado solo al sugerir que la humanidad debe desarrollar un camino interno hacia la salvación que involucre una síntesis de entendimiento racional con la experiencia mística de la unidad, de la unidad.
 
En su Mystics as a Force for Change (1981), el Dr. Sisirkumar Ghose sostiene que a lo largo de la evolución de la humanidad, los místicos siempre han estado entre las personas como evidencia de formas de transición dentro de la especie. En lugar de acusar a los místicos de ser desertores y escapistas, Ghose insiste en que "sería más justo decir que al romper las ilusiones de los habitantes de las cavernas han sido más responsables ante la realidad y la raza ... Han sido los verdaderos científicos de la catarsis y la conversión ... Los únicos pensadores radicales, ellos solos van a la raíz del asunto, más allá de los diversos esquemas inestables de la perfección mundana, oscilando entre la adoración del Becerro Gordo y el horror del Hombre de la Organización".
 
Dado que muchos santos, profetas y místicos aparentemente han alcanzado un estado de conciencia cósmica y / o iluminación, William James (1842-1910), escribiendo en su obra clásica Variedades de la experiencia religiosa (1902), enumera las características que él cree que forman una imagen compuesta de "santidad universal, lo mismo en todas las religiones":
  1. Una sensación de estar en una vida más amplia que la de los pequeños intereses egoístas de este mundo; y una convicción, no meramente intelectual, sino más bien sensata, de la existencia de un Poder Ideal ...
  2. Un sentido de la continuidad amistosa del poder ideal con nuestra propia vida y voluntaria entrega a su control.
  3. Una inmensa euforia y libertad, a medida que los contornos de la personalidad confinante se derriten.
  4. Un desplazamiento del centro emocional hacia afectos amorosos y armoniosos, hacia "sí-sí" y lejos del "no", en lo que concierne a las pretensiones del ego-ego.

Muchos investigadores contemporáneos usan el término "experiencia máxima" cuando se refieren a la conciencia cósmica. En su Ordinary People as Monks and Mystics (1986), Marsha Sinetar escribe que la experiencia máxima es "crítica para cualquier discusión sobre el viaje del místico, ya que a través de ella y gracias a ella el individuo adquiere una visión global y penetrante de lo que es lo mejor que puede, en lo que es cuando simplemente 'es'. La experiencia máxima significa que la persona se experimenta a sí misma como "ser" en vez de convertirse en "ser". Sinetar continúa afirmando que la persona que experimenta tal expansión de la conciencia puede tener una experiencia directa con "la naturaleza trascendente de la realidad". La persona entonces "entra en lo Absoluto, volviéndose uno con eso, aunque sea por un instante ... un instante que cambia la vida". La experiencia máxima expande "el campo de conciencia del individuo para incluir todo en el universo ... siente que tiene todo porque experimenta todo dentro".
 
En su Watcher on the Hills (1959), el Dr. Raynor C. Johnson establece los siguientes tres criterios para probar la validez de la experiencia mística, aquellos momentos en los que uno siente que ha tocado "la naturaleza trascendente de la realidad":
  1. La prueba pragmática. ¿Ha llevado a una vida bien equilibrada, feliz y serena de una calidad mejorada?
  2. ¿Es consistente con los hallazgos bien establecidos de la razón? (Esto no implica que la razón lo respalde).
  3. ¿Es unificador e integrador, o aislante y destructivo en lo que se refiere a la relación del individuo con un todo que abarca todo?

Johnson sostiene que es obvio que "... todos los productos psicóticos que resultan en estados de sentimientos obsesivos no pueden pasar el primer criterio". También está claro, escribe, que "todas las personas supuestamente religiosas que ... solo tienen intolerancia en común y están seguras de que si las personas solo creyeran como lo hacen, todo estaría bien, se descartarán por el tercer criterio".