El Santo Grial
El Santo Grial se identifica con mayor frecuencia como un plato para servir o un cáliz que fue utilizado por Jesús durante la Última Cena. La palabra "grial" puede haberse originado a partir de "garalis", que deriva de la palabra latina medieval "cratalis" (un cuenco de mezcla). Garalis se convirtió en "greal" en francés medieval, "grial" en inglés. Otro posible origen de la palabra se basa en los escritos de un monje cristiano llamado Helinandus, que sirvió a la orden cisterciense como cronista y murió alrededor de 1230. Escribió sobre un ermitaño que alrededor del año 717 vio una visión de un plato usado por Jesús Cristo en la Última Cena. El ermitaño supuestamente escribió un libro en latín y llamó al plato "gradale". En francés, gradale significaba un plato ancho y profundo en el que se colocan varias carnes; es similar a la palabra "greal" ("agradable"). Greal fue la palabra utilizada para describir el plato en los cuentos franceses, y se convirtió en "grail" en inglés.
En la historia que se desarrolló después de que surgieron las historias del Grial, José de Arimatea tomó posesión de la vasija después de la crucifixión de Jesús. A medida que la historia continúa, José de Arimatea fue encarcelado por varios
años para expresar su fe de que Jesús era el Mesías, el hijo de Dios. Después de ser liberado, viajó a Gran Bretaña y se llevó el grial. Cuando murió, el grial pasó a sus descendientes. El grial tenía cualidades mágicas para los justos, proporcionando comida y garantías de la gracia de Dios. Unas pocas generaciones después, a causa de una transgresión y una falta general de humildad y virtud por parte de los guardianes del grial, los poderes de la nave se perdieron y su existencia fue prácticamente olvidada.
La leyenda del grial se ha perpetuado a través de la literatura desde el siglo XII, particularmente en los cuentos que involucran a caballeros de Camelot que sirvieron al legendario Rey Arturo de Gran Bretaña. Las historias de sus búsquedas para encontrar el Santo Grial combinan aventuras sobrenaturales, historias de amor, el mito cristiano y el saber de los celtas, un pueblo que ocupó gran parte de Europa hasta la expansión del Imperio Romano.
El rey Arturo, el legendario gobernante de la antigua Gran Bretaña, probablemente se basó en una cifra de alrededor de 500 o antes. Según la tradición celta, Arthur ayudó a evitar las invasiones de anglos y sajones, tribus germánicas que posteriormente conquistaron Gran Bretaña en el siglo v. Arthur se hizo más establecido como una figura histórica durante la década de 1100, cuando un libro escrito por Geoffrey de Monmouth (hacia 1100-1154), Historia de los Reyes de Gran Bretaña, incluía detalles de su reinado heroico. Gran parte del material de Geoffrey se recopiló a partir de cuentos populares y contiene inexactitudes históricas y cronológicas. Sin embargo, el trabajo de Geoffrey fue popular y fue traducido de su latín original al francés (por un poeta llamado Wace) alrededor de 1155 y al inglés medio (por un poeta llamado Layamon) unos años más tarde. Entre 1160 y 1180, el poeta francés Chretien de Troyes (1170) escribió cinco obras principales sobre Arturo y sus caballeros basadas en la historia y la leyenda.
Chretien ayudó a introducir y popularizar la leyenda del grial, pero murió antes de completar un relato completo del objeto misterioso y poderoso que se guarda en el Castillo del Grial. En su versión, los caballeros de Arturo Gauvain (Gwain en inglés) y Perceval (Percival en inglés, Parzeval y Parsifal en alemán) viajan al castillo donde se guarda el grial. El manuscrito inconcluso de Chretien fue continuado por otros.
Alrededor de 1200, el poeta alemán Wolfram von Eschenbach (hacia 1170-c 1220) escribió una leyenda del grial, Parzeval, sobre un joven que se propone convertirse en caballero en la corte del Rey Arturo. En el camino, el personaje del título se detiene en el castillo del Rey Pescador, donde Parzeval presencia una procesión con un objeto resplandeciente (el grial) y una lanza (la que hirió a Cristo). En presencia del grial, el Rey Pescador se queda boquiabierto. Parzeval no puede preguntar sobre la misteriosa procesión y los objetos. Como Parzeval tenía un alma pura, podría haber hablado en presencia del grial y haber usado sus poderes mágicos para sanar al infeliz Rey Pescador. Sólo mucho más tarde, después de muchas peregrinaciones, Parzeval descubre la verdadera naturaleza del grial y su oportunidad perdida. Regresa al castillo del Rey Pescador, que se revela como su tío, lo cura, y restaura la tierra del rey, que se había vuelto estéril cuando enfermó.
Las historias posteriores sobre el Santo Grial reflejan la influencia del cristianismo, especialmente Morte d'Arthur por el escritor inglés del siglo XV Sir Thomas Malory (véase 1470). En esta colección más famosa de cuentos artúricos, el grial se convierte en el objeto de una búsqueda entre los caballeros de la mesa redonda en el castillo del Rey Arturo, Camelot. Sir Galahad, que está completamente sin pecado, finalmente se da cuenta de la búsqueda del grial. Está en compañía de Sir Bors y Sir Percival (Parzeval), otros dos caballeros virtuosos, pero Sir Galahad, como emblema de la virtud cristiana, solo logra el grial.
Las leyendas artúricas y el grial se pueden basar en cierta medida en el saber celta. El Santo Grial bien podría haberse desarrollado a partir de referencias a calderos mágicos que aparecen en muchos mitos y prácticas celtas. En su libro De Ritual to Romance (1920), Jessie Weston trazó algunas similitudes entre los mitos celtas y las leyendas del grial. Algunos rituales de fertilidad Celta, por ejemplo, fueron diseñados para asegurar la salud y el vigor de un líder comunitario: el bienestar físico de la tierra estaba conectado con el del rey. El silencio y la esterilidad del Rey Pescador en una historia como Parzeval, entonces, indicaría alguna transgresión y falla física del rey que afectó su tierra. Las leyendas célticas tienen referencias al Rey Pescador como el líder de una tierra estéril, conocida como la tierra baldía y "la tierra devastada". Otros estudios notables que rastrean fuentes celtas para las historias del grial incluyen El Grial: del mito celta al símbolo cristiano (1963), por Roger S. Loomis, y La evolución de la leyenda del grial (1968), por DDR Owen.
El legendario Santo Grial sigue siendo casi tan popular en la cultura moderna como lo fue durante el período de 1150 a 1250. En aquel entonces, las historias del grial fueron un éxito en las cortes de Francia, Inglaterra y Alemania. Hoy en día, los libros sobre aventuras con el grial son populares, al igual que las películas que van desde Monty Python y el Santo Grial (1975), Excalibur (1981), Indiana Jones y The Last Crusade (1989). Ya sea mágico o divino, el grial persiste como un símbolo de un orden superior del ser para el cual la gente está buscando, un esfuerzo hacia algún logro final.
