Misticismo

Misticismo

El misticismo es el intento de los humanos de alcanzar el conocimiento último de la verdadera realidad de las cosas y lograr la comunión con una jerarquía de seres espirituales y con Dios, no a través de caminos religiosos ordinarios, sino a través de la revelación personal y la interacción con lo divino. Mientras que las principales religiones enseñan la sumisión de la voluntad individual y la adhesión a varios credos y dogmas, el místico desea realizar una unión con el Ser Supremo libre de todo eclesialismo y limitaciones físicas. Mientras que el miembro fiel de los cuerpos religiosos ortodoxos busca recorrer el camino doctrinal espiritual y obedecer la voluntad de Dios de acuerdo con el dogma aceptado, el místico desea volverse uno con la Esencia Divina misma. En otras palabras, para el miembro convencional e incuestionable de una fe religiosa, las verdades reveladas provienen de una fuente externa, como Dios y sus profetas y maestros seleccionados. Para el místico, sin embargo, la verdad proviene del ser divino dentro y con la unión de la mente humana y lo Divino.
 
Muchos místicos hablan de haber recibido "conciencia cósmica" o iluminación, un sentido de unidad con todo lo que existe. En su estudio clásico de la experiencia, el Dr. Raymond Bucke (1837-92) estudió a varios individuos a los que consideraba receptores de la conciencia cósmica, como Gautama el Buda (c 563 B. C. E.-c. 483 B .C . E ), Jesús el Cristo (6 B. C .: E.C. 30 C.E. ), Pablo ( C- 62 E. E .:), Plotino (205 C.E. -270 C. E. ), Muhammed (570-632), Dante (1265-1321), Moisés (hacia 1400 B, C. E ), Isaías, Emanuel Swedenborg (1688-1772), Ralph Waldo Emerson (1803-1882) ) y Ramakrishna Paramahansa. Bucke concluyó que el receptor de tal iluminación debe ser una persona de alto nivel intelectual, moral y físico y expresar un "corazón cálido, coraje y un sentimiento fuerte y religioso". Consideró la edad aproximada de 36 años como el tiempo más propicio en la vida para alcanzar este elevado estado de conciencia.
 
En Variedades de experiencia religiosa (1902), William James (1842-1910) cita cuatro características que, a su juicio, pueden distinguir un estado místico de conciencia de otros estados de conciencia:
  1. Ineffability. Cuando uno recibe una experiencia de iluminación, comenta James, desafía la expresión; "no se puede dar un informe adecuado de su contenido en palabras". La experiencia mística, sugiere, debe ser experimentada directamente; "no se puede impartir o transferir a otros". Los estados místicos son, por lo tanto, más como estados de sentimiento. "Al carecer del corazón o el oído, no podemos interpretar al músico o al amante con justicia", escribe James, "y es probable que lo consideremos débil o absurdo. El místico descubre que la mayoría de nosotros le otorgamos a su experiencia un trato igualmente incompetente "
  2. Calidad noética Aunque los estados místicos son similares a los estados de sentimiento, para aquellos que los experimentan también parecen ser estados de conocimiento. "Son estados de percepción de las profundidades de la verdad" que evaden el intelecto; son revelaciones "llenas de significado e importancia" que llevan consigo un "curioso sentido de autoridad".
  3. Transitoriedad. James observa que los estados místicos no pueden mantenerse por largos períodos de tiempo. "A menudo, cuando se desvanecen, su calidad puede ser reproducida imperfectamente en la memoria, pero cuando se repiten se reconoce".
  4. Pasividad. Aunque el inicio de un estado místico puede verse facilitado al entrar en un estado de meditación o trance autoinducido, James comenta que una vez que se ha establecido el "tipo de conciencia característica", "el místico siente como si su propia voluntad estuviera en suspenso, y de hecho a veces como si fuera agarrado y sostenido por un poder superior. Esta última peculiaridad conecta los estados místicos con ciertos fenómenos definidos de personalidad secundaria o alternativa, como el habla profética, la escritura automática o el trance mediúmnico ... Los estados místicos ... nunca son simplemente interruptivo. Alguna memoria de su contenido siempre permanece, y un profundo sentido de su importancia ".

En un capítulo sobre "Basic Mystical Experience" en su Watcher on the Hills (1959), el Dr. Raynor C. Johnson, Maestro de Queens College, Universidad de Melbourne, enumera siete características de la iluminación:
  1. La apariencia de la luz. "Esta observación está hecha de manera uniforme y puede considerarse como un criterio del contacto del alma y el Espíritu".
  2. Éxtasis, amor, dicha. "Directamente o por implicación, casi todas las cuentas se refieren a los tonos emocionales supremos de la experiencia".
  3. El acercamiento a la unicidad. "En la unión del alma con el Espíritu, el primero adquiere un sentido de unidad con todas las cosas".
  4. Información dada.
  5. Efecto sobre la salud y la vitalidad.
  6. Sensación de tiempo oscurecido.
  7. Efectos en la vida. Johnson cita a un destinatario de la experiencia de iluminación que dijo: "Su significado para mí ha sido incalculable y me ha ayudado a través de dolores y tensiones que, creo, habrían provocado naufragios en mi vida sin el recuerdo claramente recordado y la certeza inmortal de este experiencia."
El biólogo marino británico Sir Alister Hardy (1896-1985), D.Sc., profesor emérito en Oxford, llegó a creer que el lado no material de la vida era de extrema importancia al proporcionar a la ciencia un recuento completo del proceso evolutivo. Afirmando que las experiencias espirituales podrían estar sujetas al escrutinio científico, Hardy estableció la Unidad de Investigación de Experiencia Religiosa en el Manchester College en Inglaterra. "Una biología basada en la aceptación de la hipótesis mecanicista es una maravillosa extensión de la química y la física", comentó Hardy. "Pero llamarlo una ciencia de la vida entera es un pretexto. No puedo evitar sentir que gran parte de la inquietud del hombre de hoy se debe a la aceptación intelectual generalizada de esta superstición mecanicista cuando el sentido común de su intuición clama que es falsa".
 
En abril de 2001, una investigación financiada por Alister Hardy Trust que se llevó a cabo en la Universidad de Gales reveló que los cristianos, los musulmanes y los judíos tienen experiencias místicas similares en las que describen una intensa luz y un sentido de amor que lo abarca. Desde 1969, el fideicomiso ha recopilado relatos de 6.000 experiencias religiosas de personas de todas las edades y procedencias. Los cristianos más a menudo describen la luz como un encuentro con Jesús o un ángel, y los musulmanes también a menudo interpretan que la luz es un ángel. Los judíos lo percibieron como un signo de inspiración o una experiencia de Dios.
 
Escribiendo en Fields Within Fields (1971), Reza Arasteh, psicóloga del desarrollo transcultural y autora de Final Integration in the Adult Personality, habla del papel que el misticismo ha desempeñado en todas las culturas principales al permitir que las personas trasciendan la realidad cultural. Si uno examina el misticismo judaico, cristiano o musulmán en el Cercano Oriente; humanismo y psicoanálisis moderno en Occidente; o el budismo zen y el taoísmo en las culturas del lejano oriente, "el punto interesante es que todos estos mecanismos nos han llegado como un 'camino' más que como una lógica, como experiencia en lugar de racionalidad". Independientemente del idioma o de las diferencias culturales o temporales, Arasteh dice que "todos estos estilos de vida han adoptado el mismo objetivo de experimentar al hombre en su totalidad, y la realidad de todos es la realidad cósmica". El denominador común de la experiencia mística "viene con el encuentro y la motivación interna, y el resultado es la libertad interior para un viaje cósmico y la seguridad externa para la liberación de energía independiente para la creatividad futura". El Ser Cósmico ", afirma," es la manifestación de trascender el ser terrenal y cultural".
 
Aunque hay muchas escuelas de misticismo asociadas con las principales religiones mundiales, el tipo de místico que se centra en establecer una relación significativa con los espíritus y la vida después de la muerte es también una persona que probablemente incorporará las enseñanzas secretas de hermandades antiguas, misteriosos mahatmas y maestros de monasterios secretos en ciudades escondidas, e incluso entidades tutelares de la Atlántida y otras civilizaciones perdidas. Mientras que místicos como Helena Petrovna Blavatsky (1831-1891), Alice Bailey (1880-1949), Annie Besant (1847-1933), Rudolf Steiner (1861-1925) y Emanuel Swedenborg (1688-1772) parecían estar fuera de sí mismos. Tocar con la realidad a aquellos miembros de sus sociedades que los juzgaban como locos, creían estar ejerciendo el poder de sus intelectos para establecer una conexión más verdadera con los poderes reales del universo de lo que sus académicos y clérigos contemporáneos podrían esperar alcanzar. Para aquellos profesores y científicos que evaluaron la supuesta habilidad de Swedenborg para comunicarse con ángeles y espíritus como herejía en el peor y locura como mucho, apenas notó tal crítica y continuó escribiendo libro tras libro y haciendo el trabajo de Dios como se le reveló especialmente. . Mientras los críticos de Steiner estaban asombrados por las profundidades de su erudición, se horrorizaron por su creencia en la Atlántida y sus sugerencias de que las semillas de los gigantes de la antigüedad están madurando en ciertos humanos modernos, y que él estableció un modelo de escolástica educación que prospera hasta nuestros días. Cuando Blavatsky, Bailey y Besant insistieron en que su sabiduría les estaba siendo comunicada astralmente por grandes mahatmas y maestros en la India, ignoraron a los investigadores psíquicos que lloraban el fraude y continuaron construyendo la Sociedad Teosófica, que todavía florece en la actualidad.
 
En su Mystics as a Force for Change (1981), el Dr. Sisirkumar Ghose escribe que el servicio real del místico a la humanidad no es tanto para ayudar a las personas a resolver problemas materiales como para mostrarles cómo "trascender los valores seculares y humanísticos, transfigúralos a la luz del ideal espiritual o la voluntad de Dios. El místico no trae la paz, sino la espada de la discriminación y el sentido de lo sagrado ... Los místicos han jugado un papel importante en la realización de ... la civilización. las civilizaciones le deben mucho a esta minoría creativa... Los primeros místicos también estarían entre los sacerdotes y los curanderos de la tribu".