Religiones tribales

Religiones tribales

Las leyendas de los muertos contadas por personas antiguas o tribales son quizás los indicadores más precisos de su pensamiento religioso. Y de lo que se puede suponer a partir de los ritos funerarios de los primeros humanos, consideraron el mismo tipo de preguntas sobre la vida futura como lo hacen los humanos hoy en día. ¿Dónde se habían ido sus amigos? ¿Qué hacen y ven cuando desaparecen en lo desconocido? ¿Vivirán de nuevo? ¿Pueden sus espíritus volver a comunicarse? ¿O simplemente se han ido para siempre? Los primeros humanos no podían responder a estas grandes preguntas y, para atenuar su miedo a la muerte, crearon rituales, ritos y religiones para consolarlos.

Aunque el proceso de la muerte y las razones por las que el otrora cuerpo animado quedó sin vida eran acertijos, las sociedades tribales aborígenes comprendieron que había algo en sus amigos y familiares fallecidos que sobrevivió de algún modo en otra existencia. La razón de esta creencia puede ser fácilmente imaginada. Mientras dormían, los primeros humanos vieron a esas personas que sabían que estaban muertas, vivas y sanas en sus sueños. Tal vez ellos mismos habían presenciado a sus amigos siendo asesinados en una disputa con otra tribu o destrozados por un depredador, sin embargo ahora ahora los vieron y hablaron con ellos, tal como lo habían hecho antes de su muerte. Estos vívidos sueños de los muertos indudablemente llevaron a la creencia de que existía un aspecto inmaterial de los seres humanos, una parte que logró sobrevivir a la disolución del cuerpo.

Muchas tribus nativas americanas creían que el cuerpo físico albergaba dos o más almas, que se separaron al morir. Los antiguos chinos afirmaron tres almas liberadas al morir: una permaneció en la casa de la familia para servir como una especie de protector; otro vigilaba la tumba como "guardián de la tumba"; y el tercero pasó al reino invisible. Los aborígenes de Nueva Zelanda, los maoríes, creen que a cada uno de los ojos del difunto se le da una inmortalidad separada: el espíritu del ojo izquierdo asciende al cielo y se lo ve como una nueva estrella oscura en el cielo, y el espíritu de la derecha toma vuelo a Reinga, un lugar más allá del mar.

El pueblo Fang de Gabón visualiza siete tipos de almas:
  • un principio vital que reside en el cerebro hasta la muerte, cuando desaparece;
  • el corazón, el asiento de la conciencia, que inspira la acción durante la experiencia de la vida, pero también desaparece en el momento de la muerte;
  • el nombre de la persona, que logra un tipo de individualidad después de la muerte;
  • la esencia de la persona, que se perpetúa después de la muerte;
  • el principio activo del alma mientras el cuerpo viva;
  • la mezcla de sombra y alma;
  • el residuo espiritual, que puede parecer humano a los seres vivos como un fantasma.

Los habitantes aborígenes de las Islas Fiji creen que un humano tiene dos almas: el "espíritu oscuro" y el "espíritu ligero". Los Nootkas de Columbia Británica consideraban el alma como un pequeño facsímil de la persona que vivía en la corona de la cabeza.

Los primeros humanos en general no aceptaban la muerte como debido a causas naturales. La muerte fue el resultado de actos de violencia causados ​​por enemigos humanos o animales, o fue causada por demonios malvados y no vistos. Para la mente primitiva, si un hombre o una mujer, sin herida o herida, se dormían silenciosamente y nunca se despertaban, tenían que haber sido víctimas de espíritus malévolos.

Algunos de los primeros rituales que giraban en torno a la muerte se referían a la interacción entre los vivos y el cuerpo de los recién fallecidos. Algunas culturas tribales creían que un espíritu maligno habitaba el cadáver, y no debería tocarse por temor a proporcionar a la entidad malévola un cuerpo vivo para poseer. Algunos antropólogos han teorizado que fue el miedo al cadáver lo que llevó a los primeros humanos a deshacerse de él. Dado que los espíritus malignos habían causado el "sueño prolongado", indudablemente aún deben acechar cerca del cuerpo para capturar nuevas víctimas. Por lo tanto, lo más práctico era enterrar o quemar o desechar el cuerpo, eliminando tanto a los muertos como a los demonios al mismo tiempo.

Los aborígenes australianos mostraron su miedo a los muertos quemando todas las propiedades del difunto y huyendo para establecer un nuevo pueblo. Creían que el demonio residía no solo en el cadáver, sino en todas las pertenencias del difunto. Las primeras tribus en Groenlandia arrojaron todo fuera de la casa que había sido propiedad de la persona muerta. En los funerales de Batta, los nativos marcharon detrás del cuerpo, blandiendo espadas para ahuyentar a los demonios de la muerte. Los Galibis de Guayana bailan en la tumba recién cubierta para aplastar a los espíritus. La tribu Winnebago tenía miedo de que los espíritus malignos perturbaran los cadáveres de sus seres queridos fallecidos, por lo que barrieron la hierba alrededor de la tumba en un círculo de seis a 20 pies de diámetro, un ritual que creían impedido que los espíritus malignos se acercaran al difunto lugar final de descanso terrenal.

La cosmología de ciertas tribus orientales de nativos americanos colocó a dos poderosos manatíes, representantes del Gran Espíritu, de servicio en la Tierra de los Infiltrados. Uno de los maniáticos, Chibiabos, como el dios egipcio Osiris y el juez hindú de los muertos, Yama, era el amo del reino de los muertos y escoltó a las almas recién llegadas a su nuevo entorno. A veces había un proceso de juicio involucrado, en el que a las almas dignas se les permitiría vivir en la Tierra de los Infiltrados y los indignos serían puestos a la deriva en el espacio. El otro manitou, Pauguk, protegió el reino de los muertos de intrusos inoportunos con su arco y flechas.

Muchas tribus nativas americanas creían que los espíritus de los muertos persistían entre los vivos hasta que se llevaban a cabo ciertos ritos que ayudarían a los espíritus en su paso al otro mundo. Entre los sioux de Ogallala, se sostuvo que el espíritu de los muertos pasó al mundo de los espíritus, gradualmente, al completar los rituales necesarios que se convirtieron en deber de la familia de la persona fallecida. Como sombras fugaces, los espíritus de los muertos migraron lentamente a la Tierra de los Abuelos, ganando fuerza para su viaje de la energía recibida de sus parientes vivos, quienes realizaron un largo y exigente rito conocido como la Ceremonia de las Sombras o Fantasmas. El tiempo necesario para completar el ritual con éxito podría ascender a dos años, período durante el cual la familia inmediata y parientes cercanos soportaron grandes privaciones para garantizar el paso seguro del espíritu difunto.

Estos extensos ritos se llevaron a cabo en Logos Fantasmas especiales, y fue aquí donde se guardó el cuerpo del difunto antes del entierro y donde las ceremonias por parte del difunto se llevaron a cabo mucho después de su entierro. El Ogallala solía guardar Logos Fantasmas cuando la muerte era particularmente triste, como el fallecimiento de un niño por accidente o enfermedad.

Entre la gente de Ojibway es costumbre cortar el pelo de un niño que ha muerto y hacer una pequeña muñeca de él, que llaman la "muñeca del dolor". Esta muñeca toma el lugar del niño fallecido, y la madre la lleva consigo a todas partes durante un año. Creen que durante este período de tiempo, el alma del niño se transfiere a través del cabello del cuerpo muerto a la muñeca.

La tierra fantasma o la tierra de espíritu de los pueblos tribales es equivalente al concepto de un cielo o un paraíso: es un lugar libre de preocupaciones, enfermedades, guerras y el miedo a la muerte. Parece una creencia general entre muchas culturas tribales diferentes que la vida futura del alma se relaciona con el mismo tipo de actividades que la entidad siguió como una persona viviente. La tierra de los espíritus tendría buena caza y pesca, nuevas tierras hermosas para explorar y ninguna guerra o rivalidades tribales.

Debido a que las personas fallecidas continuarían una vida similar a la de su vida en la Tierra, necesitarían sus objetos de valor, sus herramientas y armas, y, por supuesto, comida y bebida. Por lo tanto, en casi todas las religiones tribales, era costumbre enterrar cosas materiales con el cuerpo. Para los papúes, tahitianos, polinesios, malanans, antiguos peruanos, brasileños e innumerables personas, la comida y la bebida se quedaron con el cadáver. En la Patagonia, era costumbre anual abrir las cámaras funerarias y reclinar a los muertos. Cada año, los esquimales llevan ropa como regalo a los muertos. Entre los kukis, la viuda se ve obligada a permanecer durante un año junto a la tumba de su difunto esposo, mientras que otros miembros de la familia le traen comida diariamente y el espíritu del difunto. En la tribu Mosquito, la viuda está obligada a proveer a la tumba de su esposo provisiones por un año.

Se ha sugerido que los aspectos religiosos de los funerales surgieron de la creencia de que la muerte no era más que un viaje a otro mundo y que los recién fallecidos esperan tener ceremonias para acelerar sus viajes y disminuir los peligros del viaje. . Entre las culturas más tribales, por lo tanto, es costumbre bailar y festejar en el momento de la muerte con el propósito de complacer el espíritu de los difuntos y pisotear el suelo para ahuyentar a los espíritus malignos.