Visiones
Una visión consiste en algo que se ve más allá de la vista normal. A lo largo de los siglos, los místicos, los profetas y la gente común de todas las religiones han experimentado visiones de sus deidades o niveles superiores de conciencia que les han informado, les han advertido o les han iluminado. Desde Génesis hasta Apocalipsis en la Biblia, Dios usa visiones y sueños como un medio principal para comunicarse con sus profetas y su pueblo. En Números 12: 6, Dios declara: "Si hay un profeta entre ustedes, yo, el Señor, me hago conocer en una visión y le hablo en sueños". Y en Joel 2:28: "Y después de esto derramaré mi espíritu sobre la carne, y vuestros hijos y vuestras hijas profetizarán, vuestros ancianos soñarán sueños, vuestros jóvenes verán visiones".
El gran filósofo judío Maimónides (1135-1204) concibió las revelaciones recibidas a través de las visiones como una emanación continua del Ser Divino, que se transmite a todos aquellos hombres y mujeres que están dotados de cierta facultad imaginativa y que han alcanzado cierta moral y estándar mental. La transmisión reveladora se filtra a través del intelecto activo, primero a la facultad racional del visionario, luego a su facultad imaginativa. De esta manera, la distribución de la iluminación profética ocurre de conformidad con una ley natural de emanación.
La beca católica sostiene que hay dos tipos de visiones. Una es la visión imaginativa, en la que el objeto que se ve no es más que un concepto mental de símbolo, como la Escalera de Jacob que conduce al cielo. Santa Teresa de Ávila (151-1582) tuvo numerosas visiones, incluidas imágenes de Cristo, que las autoridades eclesiásticas han juzgado de este tipo de visión simbólica. La otra es la visión corpórea, en la que la figura que se ve está externamente presente o en la que un poder sobrenatural ha modificado la retina del ojo para producir el efecto de la solidaridad tridimensional.
En 1976, una encuesta exhaustiva realizada por los administradores de Gallup Poll indicó que el 31 por ciento de los estadounidenses había experimentado un sentimiento de unión "de otro mundo" con un ser divino. La encuesta se basó en entrevistas en el hogar con adultos en más de 300 localidades científicamente seleccionadas en todo el país, y un desglose más detallado de los porcentajes reveló que el 34 por ciento de las mujeres encuestadas y el 27 por ciento de los hombres admitieron que habían tenido un "experiencia religiosa".
Para refutar la sugerencia a menudo escuchada de que las personas con poca educación formal tienen más probabilidades de experimentar tales experiencias, la encuesta reveló poca diferencia en el nivel educativo de los encuestados: antecedentes universitarios, 29 por ciento; escuela secundaria, 31 por ciento; escuela primaria, 30 por ciento. Según los encuestadores, "Ya sea que se consideren estas experiencias como en la naturaleza del autoengaño o de las ilusiones, el hecho importante sigue siendo que, para las personas afectadas, tales experiencias son muy reales y significativas. Lo más importante, quizás, es el hallazgo que estas experiencias religiosas son generalizadas y no están limitadas a grupos particulares [o] las circunstancias de uno en la vida ... ricos o pobres, educados o sin educación, sin iglesia o sin iglesia".
Según un comunicado de prensa emitido por la oficina de Gallup en Princeton, Nueva Jersey, este tipo de experiencias "parecen tener un profundo efecto en la perspectiva y la dirección de la vida de una persona". Una oficinista de 29 años de Lynnwood, Washington, le dijo a un entrevistador de Gallup que había estado leyendo la Biblia una noche y que no podía dormir. Se le apareció una visión que la dejó congelada, inmóvil. "Vi una luz inusual que no estaba allí, pero estaba", dijo. "Hubo una mayor conciencia de que alguien más estaba en esa habitación conmigo. Y desde entonces, es como si alguien más estuviera caminando conmigo".
Un portavoz de Gallup Poll comentó: "Uno de los aspectos más interesantes de estos fenómenos es que suceden a los que no asisten a la iglesia y a los no religiosos, así como a las personas que asisten regularmente a la iglesia o que dicen que la religión juega un papel importante en sus vidas".
El 23 de enero de 1994, USA Today publicó los resultados de un análisis de la información más completa disponible en ese momento de la experiencia religiosa privada basada en una encuesta sociológica nacional realizada por el Centro Nacional de Investigación de Opinión de la Universidad de Chicago, que revela que más de dos tercios de los estadounidenses afirman haber tenido al menos una experiencia mística. Según Jeffrey S. Levin, profesor asociado de la Eastern Virginia Medical School, Norfolk, Virginia, las experiencias como las visiones y la sensación de estar conectado a una poderosa fuerza espiritual que eleva la propia conciencia son menos reportadas por aquellas personas que están activas en la iglesia o sinagoga Todos los tipos de experiencias místicas han existido desde "tiempos inmemoriales", reconoce Levin, pero "algún tipo de estigma" puede haber evitado que las personas las denuncien. Sin embargo, mientras que solo el 5 por ciento de la población tiene tales experiencias con cierta regularidad, tales sucesos se están volviendo "más comunes con cada generación sucesiva".
Como demuestran muchos sondeos y encuestas, las visiones llegan a lo religioso, lo no religioso y lo antirreligioso por igual. Para el psicólogo, estas experiencias pueden ser revelaciones del inconsciente personal del individuo e intentos de integración psíquica o integridad psíquica. El Dr. Robert EL Masters y el Dr. Jean Houston fueron algunos de los primeros investigadores que reconocieron que, a lo largo de la historia, las personas han buscado estados alterados de conciencia como puertas de acceso a "realidades subjetivas". En su Fundación para la Investigación de la Mente, que establecieron en 1966, concluyeron sobre la base de cientos de experimentos con personas sanas y normales que el "sistema cerebro-mente tiene un punto de contacto integrado con lo que se experimenta como Dios, realidad fundamental , o lo profundamente sagrado ". ( Tiempo, 5 de octubre de 1970).
A principios del siglo XXI, los científicos han comenzado a preguntarse si el "sistema cerebro-mente", con su punto de contacto integrado con Dios o una realidad mayor que produce experiencias místicas tales como visiones, puede explicarse mejor en términos de redes neuronales, neurotransmisores y química cerebral. El científico de Filadelfia Andrew Newberg, que escribió el libro Por qué Dios no se irá (2001), dice que el cerebro humano está configurado de tal manera que tiene experiencias espirituales y religiosas. Michael Persinger, profesor de neurociencia en la Universidad Laurentian en Sudbury, Ontario, lleva a cabo experimentos con un dispositivo tipo casco que ejecuta una débil señal electromagnética alrededor de los cráneos de los voluntarios. Persinger afirma que cuatro de cada cinco personas reportan una experiencia mística de algún tipo cuando se ponen este casco magnético. Matthew Alper, autor de The God Part of the Brain (1998), un libro sobre la neurociencia de la creencia, llega a afirmar que las creencias religiosas dogmáticas que insisten en que las religiones particulares son únicas, en lugar de los resultados del cerebro universal la química, son irracionales y peligrosos.
Daniel Batson, un psicólogo de la Universidad de Kansas que estudia el efecto de la religión en las personas, afirma que el cerebro puede ser el hardware a través del cual se experimenta la religión, pero que ciertos neuroteólogos digan que el cerebro produce religión "es como decir que un piano produce música " En su libro The Faith of Biology and the Biology of Faith (2000), Robert Pollack admite que la experiencia religiosa puede parecer irracional para un científico materialista, pero argumenta que las experiencias irracionales no son necesariamente irreales. De hecho, afirma, pueden ser tan reales como una parte del ser humano, como esas cosas que se conocen a través de la razón.
Numerosos creyentes en la posibilidad de experimentar visiones y apariciones religiosas argumentan que si Dios creara el universo, ¿no tendría sentido que conectara el cerebro humano para que fuera posible tener experiencias místicas?
Huston Smith (1919-), autor de The World's Religions (publicado por primera vez como The Religions of Man en 1958), tenía seis semanas antes de obtener su Ph.D. en el teísmo naturalista -un sistema filosófico que enfatiza la ciencia sobre la religión- cuando leyó el filósofo Gerald Heard (1889-1971), el tratamiento comprensivo de la experiencia mística en Pain, Sex and Time (1939). Smith dijo que experimentó una epifanía cuando leyó el argumento de Heard de que el misticismo es la verdadera experiencia de Dios. Completó su carrera en teísmo naturalista, pero durante los siguientes 45 años ha buscado el camino místico en cada religión que ha encontrado. En Por qué importa la religión: El futuro de la fe en una época de incredulidad (2001), Smith busca explicar las diferencias entre la ciencia y la religión. Donde la ciencia intenta definir la realidad a través de números, fórmulas y hechos, la religión se esfuerza por conocerla a través de la práctica espiritual y la devoción. "Cientificismo", la creencia de que solo la ciencia tiene todas las respuestas, finalmente falla cuando intenta responder a las preguntas que han preocupado a los humanos desde el comienzo de la existencia humana: quiénes somos ... por qué estamos aquí y cómo debemos comportarnos mientras ¿están aquí?
El escritor Eddie Ensley cree que la dimensión visionaria de la espiritualidad tiene la capacidad de transformar a una persona y reconectar a la humanidad con su anhelo innato por Dios. Ensley, de ascendencia indígena, afirma en Visions: The Soul's Path to the Sacred (2000), que los seres humanos están "hechos para ver a Dios" y alimentan un "profundo deseo por este misterio y la capacidad de abrirse a él y recibirlo". eso." Ensley, quien tiene una maestría en ministerio pastoral de la Universidad Loyola en Nueva Orleans, también dice que los antepasados cristianos, judíos e indios americanos "entendieron las interrelaciones sutiles de la carne y el espíritu con mayor precisión que nosotros. Cuando recibieron visiones, sabía qué hacer con ellos".
Debido a que la investigación sociológica, psicológica y religiosa ha descubierto que las visiones son mucho más comunes de lo que los estudiosos alguna vez creyeron, Ensley opina que tales experiencias deben ser tratadas de manera diferente tanto por la iglesia como por la sociedad en general. "Las personas que tienen experiencias místicas no están locas", dijo. "Algunas investigaciones sugieren que tienden a ser (mentalmente) más saludables".
Numerosos estudios corroboran la alta opinión de Ensley con respecto a la salud mental de los videntes. Entre estos estudios se encuentra uno realizado por psicólogos de la Universidad de Carleton en Ottawa, Canadá, publicado en la edición de noviembre de 1993 de la revista Journal of Abnormal Psychology, en el que informaban que los individuos que tenían "experiencias aparentemente extrañas", como las visiones místicas, La falta de tiempo, etc., era tan inteligente y psicológicamente saludable como otras personas. Reconociendo que sus hallazgos contradecían la noción previamente sostenida de que tales individuos tenían "imaginaciones salvajes" y podían "convencerse fácilmente de lo increíble", los psicólogos que habían administrado una batería extensa de pruebas psicológicas a los sujetos descubrieron que tendían a serlo ". representantes de cuello blanco, relativamente bien educados de la clase media".
Albacete, sacerdote católico y profesor de teología en el Seminario de San José en Yonkers, reconoce que hasta hace poco tiempo la ortodoxia psiquiátrica sostenía que cuanto más sensacional era la experiencia religiosa de una persona (voces, visiones ... misiones extraordinarias), más patológica conflicto subyacente ". Luego, en 1994, la Asociación Americana de Psiquiatría suavizó su posición y reconoció oficialmente lo "religioso o espiritual" como una dimensión normal de la vida.
"Como creyente y como sacerdote, así como también como antiguo científico", Albacete dice que se encuentra "algo nervioso acerca de esta confusión". Sugiere que es justo que los psiquiatras y los neurólogos encuentren difícil incorporar lo trascendente a la metodología científica y que consideren a los místicos y visionarios como si sufrieran trastornos mentales. "Si la experiencia religiosa es un contacto auténtico con un misterio trascendente, no solo excederá sino que deberá exceder el alcance de la ciencia", razona. "De lo contrario, ¿qué pasa con eso sería trascendente?"
Albacete cita a Monika Grygiel, quien le dijo que, como psiquiatra, experimentó "una gran pobreza ante el misterio percibido en la experiencia religiosa". Como psiquiatra que también era una persona de fe, dijo que esperaba que no "destruyera la experiencia extraordinaria del paciente, sino que lo ayudara a integrarlo en el resto de la vida lo más armoniosamente posible".
