Ghana

Bandera de Ghana

Orientación

Identificación. Ghana, antes la colonia británica de la Costa de Oro, asume una prominencia especial como el primer país africano a adquirir la independencia de la regla europea. Los políticos ghaneses marcaron esta importante transición al reemplazar la etiqueta colonial del territorio con el nombre de una gran civilización indígena del pasado. Estas evocaciones de orígenes nobles, en combinación con una rica herencia cultural y un movimiento nacionalista militante, han proporcionado a este país étnicamente diverso, un tanto mítico, símbolos unificadores y un sentido de identidad y destino comunes. Más de cuarenta años de contratiempos políticos y económicos desde la independencia han templado el orgullo nacional y el optimismo. Sin embargo, el pueblo ghanés ha mantenido una sociedad libre de graves conflictos internos y continúa desarrollando sus considerables recursos naturales, humanos y culturales.

Ubicación y Geografía. Ghana se encuentra en la costa oeste de África, aproximadamente a medio camino entre Senegal y Camerún. Limita con Côte d'Ivoire (Costa de Marfil), Burkina Faso, Togo y el Océano Atlántico. La superficie de 92.100 millas cuadradas (238.540 kilómetros cuadrados) está dominada por el antiguo escudo precámbrico, que es rico en recursos minerales, como el oro y los diamantes. La tierra se eleva gradualmente hacia el norte y no alcanza una altitud de más de 3.000 pies (915 metros). El río Volta y su cuenca forman la principal característica de drenaje; Se origina en el norte a lo largo de dos ramas muy dispersas y desemboca en el mar en la parte oriental del país cerca de la frontera togolesa. El Volta se ha represado en Akosombo, en el sur, como parte de un proyecto hidroeléctrico importante, para formar el lago Volta. Varios ríos más pequeños, incluyendo el Pra y el Tano, drenan las regiones al oeste. Las zonas de las tierras altas ocurren como escarpas de los ríos, las más extensas son las cordilleras Akwapim-Togo en el este, la escarpa Kwahu en la región Ashanti y la escarpa Gambaga en el norte.

El clima subequatorial de Ghana es cálido y húmedo, con alternancias distintas entre el verano lluvioso y los inviernos secos. La duración y la cantidad de las precipitaciones disminuyen hacia el norte, lo que da lugar a una amplia diferenciación entre dos regiones, la selva sur y la sabana septentrional, que forman distintas zonas ambientales, económicas y culturales. El bosque del sur es interrumpido por una sabana costera de baja precipitación que se extiende desde Accra hacia el este en Togo.

Demografía. La población en 2000 era aproximadamente 20 millones y crecía a una tasa del 3 por ciento por año. Aproximadamente dos tercios de la población vive en las regiones rurales y participa en la agricultura. El asentamiento se concentra en el "triángulo de oro", definido por las principales ciudades del sur de Accra (la capital), Kumasi y Sekondi-Takoradi. Concentraciones adicionales se producen en los distritos más septentrionales, especialmente en el noreste. La población es casi exclusivamente africana, ya que Ghana no tiene historia de asentamiento europeo intensivo. Hay una pequeña comunidad libanesa, cuyos miembros se establecieron en el país como comerciantes. La inmigración de otros países africanos, en particular Burkina Faso, Togo, Liberia y Nigeria, es significativa. Algunos de los grupos de inmigrantes mejor establecidos incluyen muchos miembros nacidos en Ghana, que sin embargo son clasificados como "extranjeros" de acuerdo con las leyes de ciudadanía de Ghana.

Afiliación lingüística. La lengua nacional de Ghana es el inglés, una herencia de su estado colonial anterior. Es el idioma principal del gobierno y la instrucción.

Los ghaneses hablan una versión distintiva del oeste de África del inglés como forma estándar, implicando usos tales como chop (coma) y el dash (regalo). El inglés es invariablemente un segundo idioma. Las lenguas maternas incluyen más de sesenta lenguas indígenas. Akan es el más hablado y ha adquirido el estatus de idioma nacional informal. Además del gran número de hablantes nativos, muchos miembros de otros grupos aprenden Akan como segunda lengua y lo utilizan con fluidez para la comunicación entre grupos. Ga-Adangme y Ewe son los siguientes idiomas principales. El hausa, una lengua nigeriana, se habla como lengua comercial entre los pueblos del norte. Muchos ghaneses son multilingües, hablan uno o dos idiomas indígenas junto a sus dialectos nativos e inglés. Aunque Ghana está limitado por naciones francófonas de todos los lados, pocos ghaneses son competentes en francés.

Simbolismo. Como una nación relativamente nueva, Ghana no ha desarrollado una extensa tradición de símbolos colectivos. Sus emblemas más distintivos se originaron en el movimiento nacionalista. El más prominente es la estrella negra, que evoca el orgullo negro y el poder y un compromiso a la unidad panafricana, que fueron temas centrales para movilizar la resistencia contra el dominio británico. Se presenta en la bandera y el escudo nacional, y en el himno nacional. Es también el nombre del equipo de fútbol de Ghana y se muestra con orgullo en la Plaza de la Estrella Negra, un punto de encuentro central en la capital. Otros símbolos importantes se derivan de las tradiciones Akan que se han incorporado a la cultura nacional. Estos incluyen la espada ceremonial, el personal del lingüista, el taburete del jefe y el tambor parlante. El vestido nacional ghanés, el paño kente , es otra fuente de identidad y orgullo comunes. Es tejido a mano en intrincados patrones de seda de colores brillantes. Los hombres lo cubren alrededor de sus cuerpos y las mujeres lo usan como un traje de dos piezas. Las principales exportaciones -el oro y el cacao- también son símbolos identificativos.

Historia y relaciones étnicas

Surgimiento de la Nación. Ghana es una creación colonial, compuesta por numerosas sociedades indígenas, consolidadas arbitrariamente, ya veces divididas, según los intereses europeos. No hay documentación escrita del pasado de la región antes del contacto europeo. Cuando los portugueses se establecieron por primera vez en la costa en el siglo XV, los reinos se habían desarrollado entre varios grupos de habla akana y vecinos y estaban ampliando su riqueza, tamaño y poder. Los portugueses abrió rápidamente una ruta marítima para el comercio del oro, y la aparición de la "Costa de Oro" rápidamente atrajo la competencia de Holanda, Inglaterra, Francia y otros países europeos. Con el desarrollo de los sistemas de plantación americanos, los esclavos se agregaron a la lista de exportaciones y el volumen del comercio se expandió. El reino de Ashanti emergió como la fuerza política Akan preeminente y estableció su regla sobre varios grupos vecinos y en la sabana norteña. Algunos estados indígenas en los márgenes de la expansión Ashanti, como Akim y Akwapem, conservaron su independencia. Los pueblos costeros fueron capaces de resistir la conquista a través de alianzas con las potencias europeas.

En el siglo XIX, Inglaterra asumió el dominio en la costa y desarrolló un protectorado sobre las comunidades africanas locales. Inglaterra entró en conflicto con Ashanti sobre la expansión costera y la continuación del comercio de esclavos. A finales del siglo XIX, derrotó a Ashanti y estableció la colonia de la Costa de Oro, incluyendo las regiones costeras, Ashanti, y los Territorios del Norte más allá. Los límites de esta consolidación, que incluía muchos reinos y comunidades tribales previamente separados e independientes, fueron negociados por las potencias europeas para satisfacer sus intereses estratégicos y económicos. Después de 1918, Inglaterra complicó aún más este arreglo anexando la región del trans-Volta del Togoland alemán como botín de la Primera Guerra Mundial.
La colonia fue administrada bajo el sistema de gobierno indirecto, en el cual los británicos controlaban los asuntos a nivel nacional pero organizaban el control local a través de gobernantes indígenas bajo la supervisión de comisionados coloniales del distrito. La inversión occidental, la infraestructura y el desarrollo institucional se concentraron en los complejos urbanos que surgieron en los puertos costeros. Se crearon oportunidades educativas y de empleo para los africanos, en su mayoría de comunidades costeras, pero sólo con el propósito de dotar de personal a los niveles inferiores de los sectores público y comercial. Las masas rurales se vieron perjudicadas por el régimen colonial y las exacciones de sus jefes, pero obtuvieron algún grado de riqueza y desarrollo local a través del crecimiento de un lucrativo comercio de exportación de cacao, especialmente en la zona forestal. El norte recibió poca atención.

La resistencia al dominio británico y los llamados a la independencia se iniciaron desde el inicio del dominio colonial. Los gobernantes indígenas formaron el núcleo inicial de la oposición, pero pronto fueron cooptados. La élite costera occidentalizada instruida pronto tomó la causa, y el movimiento de la independencia permaneció bajo su control hasta el final de la Segunda Guerra Mundial. Después de la guerra, los nacionalistas formaron la Convención de la Costa Dorada Unida y trataron de ampliar su base y aprovechar los disturbios masivos que fueron alimentados por la desmovilización, el desempleo y los bajos precios de los productos básicos. Ellos trajeron a Kwame Nkrumah, un ex activista estudiantil, para dirigir esta campaña. Nkrumah pronto rompió filas con sus asociados y formó un movimiento más radical a través del Partido Popular de la Convención. Obtuvo apoyo masivo de todas las partes de la colonia e inició huelgas y manifestaciones públicas que lo llevaron a la cárcel, pero finalmente obligó a los británicos a conceder la independencia. La Costa de Oro alcanzó el gobierno local en 1951. El 6 de marzo de 1957 se convirtió en el país autónomo de Ghana, la primera colonia subsahariana en ganar la independencia. En las décadas siguientes, Ghana experimentó mucha inestabilidad política, con una serie de golpes de Estado y una alternancia entre regímenes civiles y militares.

Identidad nacional. A pesar de sus dispares orígenes y fronteras arbitrarias, Ghana ha desarrollado un grado modesto de coherencia nacional. El gobierno británico en sí mismo proporcionó una serie de influencias unificadoras, como el uso del inglés como lengua nacional y un núcleo de instituciones políticas, económicas y de servicios. Desde la independencia, los líderes ghaneses han fortalecido la integración nacional, especialmente a través de la expansión del sistema educativo y la reducción de las desigualdades regionales. También han introducido nuevas metas y valores a través de la retórica del movimiento independentista, la oposición a las fuerzas "neocolonialistas" y la defensa del panafricanismo. Un segundo conjunto de tradiciones comunes proviene de las culturas indígenas, especialmente de la difusión de las instituciones y símbolos akan a los grupos vecinos.

Relaciones étnicas. Ghana contiene una gran diversidad de grupos étnicos. Los Akan son los más numerosos, constituidos por más del 40 por ciento de la población. Son seguidos por el Ewe, el Ga, el Adangme, el Guan, y el Kyerepong en el sur. Los grupos más grandes del norte son el Gonja, Dagomba, y Mamprussi, pero la región contiene muchas pequeñas comunidades descentralizadas, tales como Talensi, Konkomba, y Lowiili. Además, un número significativo de Mossi de Burkina Faso han emigrado como trabajadores agrícolas y municipales. Los hausa nigerianos están muy presentes como comerciantes.

Las relaciones intergrupales suelen ser afables y Ghana ha evitado las principales hostilidades étnicas y la presión para la secesión regional. Un pequeño movimiento separatista de Ewe está presente y algunas escaramuzas étnicas localizadas han ocurrido entre pequeñas comunidades en el norte, sobre todo sobre ediciones de límites. Hay, sin embargo, una división cultural importante entre el norte y el sur. El norte es más pobre y ha recibido menos inversiones educativas e infraestructurales. Los migrantes de la región y de las zonas adyacentes de Burkina Faso, Togo y Nigeria suelen asumir un trabajo de servidumbre o están involucrados en funciones comerciales en el sur, donde ocupan segregados barrios residenciales llamados zongos. Varias formas de discriminación son evidentes.

Urbanismo, Arquitectura y Uso del Espacio

Aunque Ghana es principalmente un país rural, la urbanización tiene una larga tradición dentro de la sociedad indígena y moderna. En el sur, el asentamiento tradicional era un núcleo urbano nucleado que servía de base administrativa del rey o del jefe y albergaba a la población agrícola, a la elite política ya los especialistas ocupacionales. En los tiempos precoloniales, las poblaciones de estos centros oscilaban entre unos pocos cientos y varios miles en una gran capital real, como Kumasi, que ahora es la segunda ciudad más grande de Ghana. Los nodos políticos tradicionales también servían a funciones económicas concentradas en los mercados al aire libre, que todavía constituyen una característica central de las ciudades tradicionales y modernas. La vivienda consiste en un grupo de un piso de habitaciones conectadas dispuestos en una plaza alrededor de un patio central, que sirve como el foco principal de la actividad doméstica. El palacio del jefe o del rey es una versión ampliada del hogar básico. El asentamiento en el norte sigue un patrón muy diferente de granjas dispersas.
La administración británica introdujo infraestructuras urbanas occidentales, principalmente en los puertos costeros, como Accra, Takoradi y Cape Coast, un patrón que los gobiernos poscoloniales han seguido. Así, los distritos centrales están dominados por edificios de estilo europeo, modificados para condiciones tropicales. Ningún régimen dedicó mucha atención a la planificación urbana o el embellecimiento, y los parques urbanos u otros espacios públicos son raros. Accra contiene dos monumentos notables: la Plaza de la Estrella Negra y el Mausoleo de Kwame Nkrumah, símbolos del compromiso de Ghana con la independencia y la unidad africana.

Gran parte de la vitalidad de la vida urbana se debe a la incorporación de instituciones indígenas, especialmente dentro del sector comercial. El comercio está dominado por mercados al aire libre, como el enorme mercado de Markola en Accra, donde miles de comerciantes ofrecen productos locales e importados para la venta. Aunque los muy ricos han adoptado estilos de vivienda occidentales, la mayoría de los ghaneses urbanos viven en viviendas tradicionales, en las cuales los arrendatarios de una variedad de fondos se mezclan en patios centrales en mucho de la misma manera que lo hacen los miembros de la familia en los hogares tradicionales. En consecuencia, los mercados y los conjuntos habitacionales constituyen los escenarios predominantes para la interacción pública.

Alimentación y Economía

Comida en la vida diaria. La dieta básica consiste en una grapa almidonada comida con una sopa o estofado. Los cultivos forestales, como el plátano, la yuca, el cocoyam (taro) y el ñame tropical, predominan en el sur. El maíz es importante, especialmente entre los de Ga, y el arroz también es popular. El plato principal es fufu, plátano picado o tubérculos en combinación con yuca. Los ingredientes de la sopa incluyen verduras comunes y algunas proteínas animales, generalmente peces, e invariablemente, pimientos picantes. Las sopas de nuez de manzana y cacahuate son los favoritos. El aceite de cocina principal es aceite de palma rojo producido localmente. El alimento básico del norte es el mijo, que se procesa en una pasta y se come con una sopa también. Las dietas indígenas se comen a todos los niveles sociales, incluso por la élite occidentalizada. El pan es la única introducción europea importante y se come a menudo en el desayuno. Los restaurantes no son comunes fuera de los distritos de negocios urbanos, pero la mayoría de los "chop bars" locales ofrecen una gama de platos indígenas a los trabajadores y solteros. La gente frecuentemente bocadillos en las mercancías ofrecidas para la venta por los vendedores ambulantes de la calle.

Costumbres alimentarias en ocasiones ceremoniales. La mayoría de los hogares crian gallinas y cabras enanas, que están reservadas para ocasiones especiales, como bautizos, bodas, fiestas tradicionales y Navidad. Entre los Akan, la celebración indígena principal es odwira, un rito de la cosecha, en el cual los ñames nuevos se presentan al jefe y se comen en las fiestas públicas y domésticas. El Ga homowo celebrar , otro festival de la cosecha, que se caracteriza por comer kpekpele, hecha de puré de maíz y aceite de palma. Las bebidas populares incluyen el vino de palma, hecho de la savia fermentada de la palma de aceite, y cerveza hecha en casa del mijo. Botella de cerveza de estilo europeo es ampliamente consumido. Los schnapps importados y el whisky tienen usos ceremoniales importantes como libaciones para los antepasados ​​reales y familiares.

Economía básica. La posición de Ghana en la economía internacional refleja una fuerte dependencia de las exportaciones de productos primarios, especialmente el cacao, el oro y la madera. El comercio internacional representa un tercio del producto interno bruto (PIB), y el 70 por ciento de los ingresos de exportación sigue derivado de los tres principales productos básicos. La economía doméstica es principalmente agrícola con un servicio sustancial y el sector comercial. La producción industrial comprende sólo el 10 por ciento de la producción nacional, y los consumidores dependen en gran medida de las manufacturas importadas, así como de las importaciones de petróleo.

Tenencia de la tierra y propiedad. Los patrones tradicionales de uso de la tierra se organizaron en torno a un sistema de roza y quema en el que los cultivos se cultivaron durante dos o tres años y luego en barbecho por períodos mucho más largos. Este sistema fomentaba los sistemas de tenencia de la tierra comunal, en los que un gran grupo, usualmente el linaje, mantenía la tierra en fideicomiso para sus miembros y asignaba derechos de usufructo bajo demanda. En el sur, las tierras reservadas, conocidas como las tierras del taburete, fueron sostenidas por el jefe para la comunidad más ancha. Las heces también tenían derechos residuales en tierras propiedad del linaje, por ejemplo una reclamación sobre cualquier oro encontrado. En el norte, los derechos comunales se invirtieron en una figura ritual, la tendana, que asumió la responsabilidad final de los rituales agrícolas y la asignación de tierras.

En los tiempos modernos, la tenencia de la tierra ha sido ampliamente afectada por el cultivo del cacao y otros usos comerciales, que implican un uso permanente de la tierra y una expansión sustancial en la demanda de nuevas parcelas. Las ventas de tierras y los arrendamientos a largo plazo se han desarrollado en algunas áreas, a menudo en las reservas de heces. Las tierras compradas se consideran propiedad privada en lugar de propiedad familiar o comunal y activan un patrón de herencia diferente, ya que pueden ser donadas o deseadas sin referencia a la regla de herencia estándar.

La regulación gubernamental del título de la tierra normalmente se ha diferido a los arreglos tradicionales. En la actualidad, una Comisión de Tierras formalmente constituida administra las tierras propiedad del gobierno y los arrendamientos de oro y madera de reserva y teóricamente tiene el derecho de aprobar todas las transferencias de tierras. Sin embargo, la mayoría de las transacciones todavía se manejan informalmente de acuerdo con la práctica tradicional.

Actividades comerciales. Aunque están fuertemente orientados a la exportación, los agricultores ghaneses también producen alimentos locales para el consumo doméstico y para un sistema de comercialización que se ha desarrollado alrededor de los principales centros urbanos. Las actividades domésticas rurales también incluyen algunos procesamiento de alimentos, incluyendo la producción de aceite de palma. La pesca es muy importante. Una moderna flota de arrastre organiza las capturas en alta mar y suministra tanto los mercados nacionales como de ultramar. Las pequeñas cuadrillas indígenas de canoa dominan la cosecha costera y abastecen los mercados locales. Las artesanías tradicionales también han tenido una larga tradición de importancia para artículos como cerámica, telas tejidas a mano, taburetes tallados, canastas de rafia y joyas de oro. También hay muchos sastres y ebanistas.

Industrias principales. Los productos manufacturados están dominados por las importaciones extranjeras, pero algunas industrias locales se han desarrollado, incluyendo la molienda de aceite de palma, fundición de aluminio, embotellado de cerveza y refrescos y fabricación de muebles. El sector de los servicios está dominado por el gobierno en el extremo superior y el sector de pequeña escala, a veces llamado el "sector informal", en el extremo inferior. La educación y la atención de salud son los servicios públicos más importantes. El transporte está organizado por pequeños propietarios-operadores. La construcción es manejada por el sector público, privado o de pequeña escala, dependiendo de la naturaleza del proyecto.

Comercio. El cacao es cultivado por agricultores indígenas de pequeña escala en la zona forestal y es exclusivamente un cultivo comercial. Se comercializa localmente a través de comerciantes con licencia privada y se exporta a través de una junta de comercialización pública. El oro es producido por conglomerados internacionales con alguna asociación ganesa. Gran parte de los ingresos de este comercio se invierte fuera del país. La madera es también una empresa a gran escala del sector formal, pero existe una tendencia hacia el desarrollo de una industria de exportación de muebles entre los artesanos indígenas. Otras exportaciones incluyen pescado, aceite de palma, caucho, manganeso, aluminio y frutas y verduras. El comercio interno y la comercialización están dominados por las operaciones a pequeña escala y constituyen una importante fuente de empleo, especialmente para las mujeres.

División del Trabajo. Los empleos en el sector formal, especialmente dentro del servicio público, se asignan estrictamente sobre la base del nivel educativo y las calificaciones en papel. Sin embargo, algunas divisiones étnicas son notables. Los norteños, especialmente Mossi, y los togoleses tienen las posiciones más humildes. Los hausa están asociados con el comercio. Los kwahu también están muy ocupados en el comercio y también son los principales tenderos. Ga y Fante forman las principales comunidades pesqueras, incluso a lo largo de los lagos y ríos retirados de sus tierras costeras. Las divisiones de edad tienen cierta importancia en la economía rural. Los jefes de familia extensos pueden esperar que sus hermanos menores, hijos y sobrinos asuman las mayores cargas del trabajo manual.

Estratificación social

Clases y castas. El sistema de estratificación de Ghana sigue patrones precoloniales y modernos. La mayoría de los reinos tradicionales fueron divididos en tres clases hereditarias: royals, commoners, y esclavos. La realeza mantuvo derechos exclusivos para llenar las oficinas centrales de rey y, para grupos de Akan, reina madre. Los titulares adquirieron privilegios políticos y económicos, basados ​​en el control estatal sobre el comercio exterior. Sin embargo, a diferencia de las obligaciones europeas, sólo se otorgaba un estatuto especial a los titulares de cargos y no a sus familias extensas, y no había un monopolio especial sobre la tierra era presente. Además, los miembros de la realeza se casaban regularmente con los plebeyos, consecuencia de una regla de linaje fuera del matrimonio. Los hombres libres tenían una amplia variedad de derechos, incluyendo el control sin trabas sobre las tierras agrícolas y el control sobre las posiciones políticas subordinadas. La esclavitud se produjo principalmente como servidumbre doméstica, en la cual un esclavo podía tener algunos derechos, incluyendo la capacidad de casarse con un no esclavo y adquirir bienes. Los esclavos también eran utilizados por el estado para el trabajo de servidumbre como el porteo y la minería.

La esclavitud ya no es significativa. Las regalías tradicionales siguen siendo reconocidas, pero han sido reemplazadas por las elites occidentalizadas. La estratificación contemporánea se basa en la educación y, en menor medida, en la riqueza, que han dado lugar a una movilidad social significativa desde la independencia. También han surgido diferencias marcadas de riqueza, pero han sido moderadas por las obligaciones de apoyo familiar extendido y los derechos comunales que la mayoría de los ghaneses tienen en la tierra. Los habitantes del norte, sin embargo, forman una subclase notable, ocupando puestos de trabajo de bajo nivel. Bukinabe y togolés están especialmente en desventaja porque, como extranjeros, no pueden adquirir tierras.

Símbolos de la estratificación social. En la práctica tradicional, los reyes y otros funcionarios hereditarios marcaron su estatus mediante el uso de prendas de vestir, como sombrillas y duelas, y el derecho exclusivo de llevar ropa cara, como la tela kente, y de consumir y distribuir bienes importados especiales. En los tiempos modernos, el gasto en artículos de consumo occidentales se ha convertido en el marcador de posición dominante. La ropa, tanto costosa occidental y artículos tradicionales, es un símbolo importante de la educación y la riqueza. Los coches de lujo también son significativos: un Mercedes-Benz es el marcador más dominante de alto rango. El estado también se debe demostrar en la exhibición pública, especialmente en los funerales pródigos que aclaman a los difuntos ya sus descendientes.

Vida política

Gobierno. Aunque el gobierno nacional de Ghana fue fundado originalmente en un modelo parlamentario británico, la constitución actual sigue un sistema tricameral americano. El país es una democracia multipartidista organizada bajo un presidente electo, una legislatura y un poder judicial independiente. Se divide en diez regiones administrativas, con personal exclusivamente del gobierno central. Las regiones se subdividen en distritos locales, organizados en asambleas distritales. La mayoría de los miembros de la asamblea son elegidos, pero algunos asientos se asignan a los gobernantes hereditarios tradicionales. Los jefes también asumen la mayor responsabilidad de los asuntos tradicionales, incluyendo las transferencias de tierras fecales, y son actores importantes en los rituales políticos locales. También están representados en la Casa Nacional de Jefes, que formula políticas generales sobre temas tradicionales.

Liderazgo y Funcionarios Políticos. Los líderes indígenas asumen posiciones hereditarias pero aún deben cultivar el apoyo familiar y popular, ya que varios candidatos dentro de una línea de descendencia normalmente compiten por posiciones de liderazgo. Los jefes también pueden ser depuesto. A nivel nacional, Ghana ha estado bajo el gobierno militar durante buena parte de su historia, y el liderazgo del ejército ha sido determinado tanto por la política interna como por el rango. Los líderes civiles han obtenido el apoyo de una variedad de frentes. El primer presidente, Nkrumah, desarrolló un carisma dramático y dio voz a muchos grupos no representados en la sociedad colonial. KA Busia, que lo siguió después de un interregno militar, representó a la vieja guardia y también apeló al nacionalismo Ashanti. Hillal Limann, el tercer presidente, se identificó como un Nkrumahist, adquiriendo poder principalmente a través de la aplicación de sus habilidades diplomáticas profesionales. Jerry Rawlings, que encabezó Ghana durante 19 años, adquirió el poder inicialmente a través de los militares y pudo capitalizar su posición para prevalecer en las elecciones civiles de 1992 y 1996. Abandonó en 2000, y su partido fue derrotado por la oposición, Por John Kufuor.

Ghana tiene siete partidos políticos. Rawlings National Democratic Party es filosóficamente izquierdista y aboga por un gobierno central fuerte, nacionalismo y pan-Africanismo. Sin embargo, durante la mayor parte de su gobierno siguió un cauteloso enfoque económico e inició un programa de ajuste estructural, liberalización y privatización del Banco Mundial. El actual partido gobernante (a partir de 2001) es el Nuevo Partido Patriótico. Ha asumido el manto del régimen de Busia y tiene la intención de perseguir una agenda política y económica más conservadora que el régimen anterior.
Los políticos seculares dependen del electorado y son fácilmente accesibles sin una ceremonia elaborada. Los administradores en el servicio público, sin embargo, pueden ser bastante distantes. Los jefes y reyes Akan tradicionales son formalmente investidos con un estatus cuasi-religioso. Sus súbditos deben saludarlos prosternándose y sólo hablar indirectamente con el "lingüista" del jefe.

Problemas Sociales y Control. El sistema jurídico de Ghana es una mezcla de la ley británica, aplicable a los casos penales, y la costumbre indígena para los casos civiles. El sistema formal se organiza bajo un poder judicial independiente encabezado por una corte suprema. Sin embargo, su independencia ha sido comprometida a veces por la injerencia política y, durante el gobierno militar de Rawling, por el establecimiento de tribunales públicos separados para casos especiales que involucran figuras políticas. Desde entonces, estos excesos han sido moderados, aunque el sistema de tribunales permanece bajo el control del Presidente del Tribunal Supremo. Los casos civiles que se refieren a asuntos consuetudinarios, como la tierra, la herencia y el matrimonio, suelen ser escuchados por un jefe tradicional. Tanto las leyes penales como civiles son aplicadas por una fuerza de policía nacional.

La gente es generalmente cautelosa del sistema judicial, que puede implicar costos sustanciales y resultados impredecibles. Por lo general tratan de manejar las infracciones y resolver las disputas de manera informal a través de la apelación personal y la mediación. Los fuertes vínculos familiares prolongados tienden a ejercer una restricción en el comportamiento desviado, y las reuniones familiares son a menudo llamadas a resolver problemas antes de que se hagan públicas. Las disputas matrimoniales se resuelven normalmente haciendo que la pareja se reúna con el tío o el padre de la esposa, que asumirá el papel de consejero matrimonial y reunirá a las partes.

En parte debido a los efectivos controles informales, el nivel de delitos violentos es bajo. El robo es la infracción más común. El contrabando es también desenfrenado, pero no se procesa a menudo puesto que los contrabandistas sobornan regularmente agentes de policía o de aduanas.

Actividad Militar. El ejército de Ghana, compuesto de cerca de ocho mil miembros, incluye un ejército y una fuerza aérea y marina subordinada. También hay la Milicia Popular, responsable de controlar los disturbios civiles, y una guardia presidencial. El apoyo gubernamental para estos servicios se mantiene en aproximadamente el 1 por ciento del PIB. La dirección del ejército ha demostrado una historia consistente de golpes de Estado y formado el gobierno nacional durante aproximadamente la mitad del tiempo que el país ha sido independiente. Ghana no ha estado involucrado en ninguna guerra desde la Segunda Guerra Mundial y no ha sufrido ninguna violencia civil excepto por algunas escaramuzas étnicas y sectarias localizadas. Ha participado en operaciones de mantenimiento de la paz, aunque las Naciones Unidas, la Organización de la Unidad Africana y la Comunidad de África Occidental. Las intervenciones más recientes han sido en Liberia y Sierra Leona.

Programas de Bienestar Social y Cambio

Ghana es un país de bajos ingresos con un PIB per cápita de sólo $ 400 (EE.UU.) por año. Tiene muchos problemas económicos y sociales, especialmente en las áreas de empleo, vivienda, salud y saneamiento.

El principal objetivo de la política de desarrollo desde 1985 es el Programa de Recuperación Económica apoyado por el Banco Mundial, una estrategia de ajuste estructural para liberalizar la política macroeconómica. Las iniciativas centrales han sido la expansión y diversificación de la producción de exportación, la reducción de los gastos gubernamentales, especialmente en el servicio público, y la privatización de las industrias estatales. Como parte de este programa, el gobierno instituyó un proyecto especial para abordar los costos sociales que conllevan estas políticas. Se trataba de intentos de aumentar el empleo a través de obras públicas y la expansión del sector privado, apoyado por préstamos comerciales a pequeños empresarios y empleados públicos despedidos. Las mujeres fueron especialmente seleccionadas como beneficiarias.

Organizaciones no gubernamentales y otras asociaciones

Ghana tiene un sector activo de organizaciones no gubernamentales (ONG), con más de 900 organizaciones registradas que participan en proyectos de bienestar y desarrollo en salud, educación, microfinanciamiento, estatus de mujeres, planificación familiar, cuidado de niños y muchas otras áreas. Los grupos más antiguos han sido organizaciones religiosas y la Cruz Roja. La mayoría son apoyados por donantes extranjeros. Las asociaciones de voluntarios urbanos, como los sindicatos étnicos y profesionales, también ofrecen una importante asistencia social y económica.

Roles y estados de género

División del Trabajo por Género. La división de género varía según los diferentes grupos étnicos. Entre los Akan, las mujeres asumen las funciones básicas domésticas y de cuidado de niños. Ambos géneros asumen la responsabilidad de la producción agrícola básica, aunque los hombres llevan a cabo las tareas más laboriosas y las más repetitivas. Las mujeres trabajarán en las granjas de sus maridos, pero también cultivarán por cuenta propia. La producción artesanal tradicional se divide por sexo. Los hombres son tejedores, talladores y metalúrgicos. Las mujeres hacen cerámica y participan en el procesamiento de alimentos. El pequeño comercio, que es una actividad económica omnipresente, es casi exclusivamente una ocupación de la mujer. Las mujeres controlan independientemente el dinero que reciben de sus propios esfuerzos, a pesar de que sus maridos normalmente proporcionan la financiación de capital. Las esposas, sin embargo, asumen la principal responsabilidad laboral y financiera de alimentar a sus maridos y niños y de otros gastos de cuidado infantil.

Las mujeres akanas también asumen importantes roles sociales, políticos y rituales. Dentro del linaje y de la familia extendida, las ancianas asumen la autoridad, predominantemente sobre otras mujeres. Las mujeres más viejas son consideradas como los mejores asesores y los repositorios de las historias familiares.

Entre las Ga y Adangme, las mujeres son igualmente responsables de las tareas domésticas. Sin embargo, no trabajan en la agricultura, y están muy ocupados en el pequeño comercio. Las mujeres de GA son comerciantes especialmente prominentes mientras que controlan una porción importante de la industria nacional de los pescados y del comercio al por mayor general para Accra, una patria de GA. Las mujeres del norte y de las ovejas, por otro lado, tienen menos oportunidades comerciales y asumen responsabilidades agrícolas más pesadas además de sus tareas domésticas.

El estatus relativo de mujeres y hombres. En la sociedad tradicional, las mujeres tenían considerables poderes económicos y políticos que derivaban en parte de su capacidad de controlar sus propios ingresos y bienes sin supervisión masculina. Entre los Akan matrilineales también asumieron regularmente altos estatus dentro del linaje y el reino, aunque su autoridad se limitaba a menudo a los asuntos de las mujeres. El colonialismo y la modernización han cambiado la posición de las mujeres de maneras complejas. Las mujeres han conservado y ampliado sus oportunidades comerciales y en ocasiones pueden adquirir gran riqueza a través de sus negocios. Sin embargo, los hombres han recibido más oportunidades educativas y están mejor representados en el empleo del gobierno y del sector formal. Se ha desarrollado un modesto movimiento de mujeres para abordar las diferencias de género y promover las causas de las mujeres.

Matrimonio, familia y parentesco

Matrimonio. La tradición dicta que los ancianos de la familia arreglan los matrimonios de sus dependientes. Las personas no pueden casarse dentro de sus linajes, ni para los Akan, sus grupos de clanes más amplios. Hay una preferencia, sin embargo, para el matrimonio entre primos cruzados (hijos de un hermano y una hermana). Se espera que la familia del novio pague un precio de novia. La poliginia se permite y atestigua la riqueza y el poder de los hombres que pueden apoyar a más de una esposa. Los jefes marcan su estatus casándose con decenas de mujeres. Tener hijos es el foco más importante del matrimonio y un marido normalmente divorciará a una esposa estéril. El divorcio es fácilmente obtenido y generalizado, como es el nuevo matrimonio. Sobre la muerte de un marido, se espera que su esposa case a su hermano, que también asume la responsabilidad de cualquier niño.
La difusión de los valores occidentales y una economía monetaria han modificado los patrones de matrimonio habituales. Se espera que los cristianos tengan una sola esposa. La monogamia se apoya además en la capacidad de los hombres para casarse antes de lo que podían en la sociedad tradicional debido a las oportunidades de empleo y de ingresos en el sector moderno. A los hombres y mujeres jóvenes también se les ha concedido mayor libertad para elegir a quién se casan. En consecuencia, la incidencia de la poliginia y el matrimonio de los primos es baja. Sin embargo, existe una preferencia por los matrimonios dentro de grupos étnicos, especialmente entre personas de la misma ciudad de origen.

Unidad interna. El grupo familiar básico se forma sobre un complejo conjunto de fuerzas tradicionales y contemporáneas. Akan costumbre permite una variedad de formas. La norma parece haber sido natalocal, un sistema en el que cada cónyuge permaneció con su familia de origen después del matrimonio. Los niños permanecerían con sus madres y las unidades residenciales consistirían en generaciones de hermanos, hermanas y niños de las hermanas. Las esposas, sin embargo, estarían vinculadas económicamente con sus maridos. Los hombres debían proporcionar fondos de apoyo y se suponía que las mujeres cocinaban para sus maridos. Las formas alternativas también estaban presentes incluyendo la residencia avunculocal, en la cual un hombre residiría con el hermano de su madre en la edad adulta, y la patrilocalidad, en la cual los niños simplemente permanecerían con sus padres en la edad adulta. En todos estos arreglos, los hombres asumirían el papel básico de cabeza de familia, pero las mujeres tenían algún poder, especialmente si eran ancianos y tenían muchas mujeres más jóvenes bajo su autoridad.

Los acuerdos domésticos akanos se basan en principios matrilineales. Todos los demás grupos étnicos ghaneses son patrilineales y tienden a la residencia patrilocal. El Ga, sin embargo, ha desarrollado un patrón interesante de separación de género. Hombres dentro de un linaje vivirían en una estructura, y sus esposas y parientes femeninos no casados ​​vivirían en una cerca. En el norte, las formas patrilocales se complicaron por una alta incidencia de matrimonios poliginosos. Un hombre asignaría una cabaña separada a cada una de sus esposas, y, después de que sus hijos se casaran, a cada una de sus esposas. El hombre actuaría con cabeza de familia, pero delegará gran parte de la administración doméstica a sus esposas, especialmente esposas mayores con varias nueras.

Las fuerzas modernas han influido en los cambios en las formas domésticas. Los valores occidentales, el empleo asalariado y la movilidad geográfica han dado lugar a hogares más pequeños y más flexibles. Las familias nucleares son ahora más numerosas. Las unidades familiares ampliadas siguen siendo la regla, pero tienden a incluir a los familiares de forma ad hoc y no según una regla de residencia fija.

Los vínculos entre hermanos son fuertes, y los jefes de familia a menudo incluyen a hermanos y hermanas menores y sobrinas y sobrinos de ambos lados de la familia dentro de sus unidades domésticas. También pueden contratar ayuda doméstica residente, que a menudo son familiares, pero pueden provenir de otras familias. Importantes vínculos económicos continúan uniendo a los familiares extendidos que viven en viviendas físicas separadas, pero aún comparten responsabilidades para asistirse unos a otros ya veces se involucran en empresas mixtas.

Herencia. La mayoría de los sistemas de herencia de Ghana comparten dos características: una distinción entre la familia y la propiedad individual y una preferencia por los hermanos sobre los hijos como herederos. Entre los Akan matrilineales, la propiedad familiar se hereda sin subdivisión, en primer lugar por el hermano superviviente más antiguo. Cuando toda la generación de hermanos muere, la herencia pasa luego al hijo mayor de la hermana mayor. Las mujeres también pueden heredar, pero hay una preferencia por la propiedad de los hombres para pasar a otros hombres y mujeres a otras mujeres. La propiedad privada puede ser transmitida a las esposas e hijos de los fallecidos por medio de un testamento oral o escrito. En la mayoría de los casos, se dividirá por igual entre las esposas, los niños y los miembros de la familia matrilineal. La propiedad privada transmitida a un niño permanece privada. Si se hereda dentro del matrilineaje, se convierte en propiedad de la familia. Entre los grupos patrilineales, la herencia de hermanos también se aplica, pero se espera que el heredero apoye a los hijos del fallecido. Si asume la responsabilidad de varios sobrinos adultos, invariablemente compartirá la herencia con ellos.

Grupos de parejas. Los grupos de linaje localizados, corporativos son las unidades básicas de asentamiento, propiedad de recursos y control social. Entre los Akan, los pueblos y aldeas se componen de salas distintas en las que residen los descendientes matrilineales ( abusua ) de la misma antepasada. Los miembros de este grupo poseen conjuntamente un bloque de tierras de cultivo en las que tienen derechos de tenencia hereditarios. Por lo general, también tienen los derechos de llenar una oficina en la administración más amplia del asentamiento. El linaje real tiene título a la posición del jefe y de la reina madre. Los linajes tienen una estructura de autoridad interna bajo el linaje masculino ( abusua panyin ), que decide sobre asuntos conjuntos con la ayuda de otros ancianos masculinos y femeninos. El linaje es también una unidad ritual, realizando observancias y sacrificios por sus antepasados ​​importantes. Los grupos patrilineales en Ghana atribuyen importancia económica, política y ritual similar al sistema de linaje.

Socialización

Cuidado infantil. Los niños pequeños son tratados con afecto e indulgencia. Un bebé está constantemente con su madre, que lo lleva sobre su espalda envuelto en un chal a lo largo del día. Por la noche duerme con sus padres. La lactancia se produce en la demanda y puede continuar hasta la edad de dos años. El entrenamiento del retrete y la disciplina temprana son relajados. Los bebés reciben mucho estímulo, especialmente en contextos sociales. Los hermanos, las tías, los tíos y otros parientes toman un gran interés en el niño ya menudo asumen responsabilidades de cuidador, a veces en una base extendida.

Crianza y Educación Infantil. Los niños mayores reciben mucho menos mimos y ocupan la parte inferior de una jerarquía de edad. Se espera que tanto los niños como las niñas sean respetuosos y obedientes y, más esencialmente, asuman responsabilidades importantes para las tareas domésticas, incluyendo la atención de sus hermanos menores. También se espera que difieran a los adultos en una variedad de situaciones.

La mayoría de edad está marcada dentro de muchas culturas ghanesas por las ceremonias de la pubertad para las niñas que deben ser completadas antes del matrimonio o el parto. Estos se celebran sobre una base individual en lugar de un grupo. Los niños no tienen ritos de iniciación ni pubertad. La mayoría de los niños asisten a la escuela primaria, pero los lugares de la escuela secundaria son escasos. El sistema secundario se basa principalmente en internados en la tradición británica y los honorarios resultantes son inhibidores. La mayoría de los adolescentes están involucrados en ayudar en la granja o en el negocio familiar en preparación para las responsabilidades de adultos. Muchos entran en aprendizajes en operaciones de pequeñas empresas con el fin de aprender un oficio. Los menos afortunados se dedican al trabajo de servidumbre, como el transporte de cargas, el servicio doméstico o el tráfico ambulante.

Educación superior. Sólo un pequeño porcentaje de la población tiene la oportunidad de ingresar a una universidad o institución similar. Los estudiantes universitarios ocupan un alto estatus y activamente la campaña, a veces a través de huelgas, para mantener sus privilegios. Los graduados normalmente pueden esperar empleos altamente remunerados, especialmente en el sector público. La asistencia a instituciones en el extranjero se considera particularmente prestigiosa.

Etiqueta

Los ganeses ponen gran énfasis en cortesía, hospitalidad y formalidad. En la reunión, los conocidos deben estrechar la mano y preguntar acerca de la salud de los demás y las familias. Los visitantes de una casa deben saludar y estrechar la mano de cada miembro de la familia. Luego son sentados y saludados a su vez por todos los presentes. Los anfitriones deben proveer normalmente a sus huéspedes con algo comer y beber, incluso si la visita no ocurre en una hora de la comida. Si una persona regresa o emprende un largo viaje, generalmente se libra una libación a los antepasados. Si alguien está comiendo, él o ella debe invitar a un visitante inesperado a unirse a él o ella. Normalmente, una invitación a comer no puede ser rechazada.

Amigos de la misma edad y el mismo sexo toman las manos mientras caminan. Un gran respeto se atribuye a la edad y el estatus social. Una persona más joven se dirige a un mayor como padre o madre y debe mostrar deferencia apropiada. Es grosero ofrecer o tomar un objeto o una onda con la mano izquierda. También es grosero mirar o señalar a la gente en público. Tales palabras inglesas como "tonto (ish)", "tonto" o "absurdo", son altamente ofensivas y se usan sólo en la ira extrema.

Religión

Creencias religiosas. El cristianismo, el islam y las religiones africanas tradicionales reclaman un número aproximadamente igual de adherentes. Cristianos y musulmanes, sin embargo, a menudo siguen algunas formas de práctica indígena, especialmente en las áreas que no directamente en conflicto con la creencia ortodoxa. Además, algunas sectas cristianas incorporan elementos africanos, como tambores, baile y posesión.

La creencia sobrenatural tradicional difiere según el grupo étnico. La religión akana reconoce a muchos seres espirituales, incluyendo al ser supremo, a la diosa de la tierra, a los dioses superiores ( abosom ), a los antepasados ​​ya una multitud de espíritus y fetiches. Los antepasados ​​son quizás la fuerza espiritual más significativa. Cada linaje reverencia a sus miembros fallecidos importantes tanto individual como colectivamente. Se cree que existen en el más allá y benefician o castigan a sus descendientes, que deben orar y sacrificar a ellos y llevar vidas virtuosas. Las creencias ancestrales también se construyen en los ritos políticos, como los antepasados ​​del linaje real, especialmente los reyes y los jefes fallecidos, sirven como focos principales para la observación pública general.

Profesionales religiosos. Los abosom son servidos por sacerdotes y sacerdotisas ( akomfo ), que llegan a ser poseídos por el espíritu del dios. En este estado, son capaces de adivinar las causas de las enfermedades y las desgracias y de recomendar sacrificios y tratamientos para remediarlos. También han jugado un papel importante en la historia de Akan. Okomfo Anokye fue un sacerdote que bajó del cielo el taburete dorado, la encarnación de la nación Ashanti. Los sacerdotes y sacerdotisas menores sirven a los santuarios de los fetiches, espíritus menores y se centran en las curaciones y encantos mágicos. Los ancianos de la familia también asumen funciones religiosas en su calidad de organizadores de ritos ancestrales. Los jefes forman el foco de los rituales para los antepasados ​​reales y asumen la importancia sagrada en su propio derecho como seres cuasi-divinos.

Otros grupos étnicos también adoran por intercesión de sacerdotes y jefes. Las observaciones de Ga se centran en los wulomei, los sacerdotes del océano, las ensenadas y las lagunas. Sus oraciones y sacrificios son esenciales para el éxito de la pesca y sirven como asesores a los jefes de Ga. En el contexto moderno, el Nai Wulomo, el sacerdote principal, asume la importancia nacional debido a su responsabilidad para el ritual tradicional en Accra, capital de Ghana. En el norte, los tendanos, sacerdotes de los santuarios de la tierra, han sido las iguras claves de la religión indígena. Son responsables de hacer sacrificios por ofensas contra la tierra, incluyendo asesinatos, rituales para mantener la productividad de la tierra y para asignar tierras sin dueño.

Rituales y lugares santos. Los rituales más importantes giran alrededor del ciclo de observancias ancestrales y reales. La forma principal es la ceremonia adae , en la cual se hacen oraciones a los antepasados ​​por medio de taburetes tallados que poseían en sus vidas. Estos objetos se guardan en una casa de las heces de la familia y se sacan cada seis semanas, cuando las libaciones son vertidas y los animales sacrificados. Las heces reales se prestan una atención especial. La secuencia adae culmina en el festival odwira anual, cuando las primeras cosechas se dan al abosom y los antepasados ​​reales en grandes ceremonias públicas que duran varios días. Las instalaciones reales y los funerales también asumen una importancia ritual especial y están marcados por sacrificios, tambores y baile.

La Muerte y el Más Allá. La muerte es uno de los eventos más importantes de la sociedad y está marcada por la mayoría de los grupos étnicos y las religiones por elaboradas y largas observancias fúnebres que involucran a toda la comunidad. La gente era enterrada tradicionalmente debajo de los pisos de sus casas, pero esta costumbre ahora es practicada solamente por los gobernantes tradicionales, y la mayoría de la gente es enterrada en cementerios. Después de la muerte, el alma se une a los antepasados ​​en el más allá para ser reverenciado y alimentado por descendientes dentro de la familia. Finalmente, el alma renacerá dentro del mismo linaje al que pertenecía en su vida pasada. La gente ve a veces una semejanza a un miembro anterior en un infante y lo nombra por consiguiente. Incluso pueden aplicar el término de parentesco relevante, como madre o tío, al retornado.

Medicina y Salud

Ghana tiene un sistema médico moderno financiado y administrado por el gobierno con cierta participación de grupos de iglesias, agencias internacionales y ONGs. Las instalaciones son escasas y se encuentran predominantemente en las ciudades y grandes ciudades. Algunos dispensarios con personal de enfermería o farmacéuticos se han establecido en las zonas rurales y han sido eficaces en el tratamiento de enfermedades comunes como la malaria.

La medicina tradicional y los médicos siguen siendo importantes debido a la escasez de instalaciones públicas y la tendencia de los ghaneses a patrocinar simultáneamente sistemas indígenas y modernos. Los tratamientos habituales para la enfermedad se centran igualmente en las causas sobrenaturales, el ambiente psicosociológico y las plantas medicinales. Abosom sacerdotes y sacerdotisas lidiar con la enfermedad a través de la oración, el sacrificio, la adivinación, y curas a base de hierbas. Los guardianes de los santuarios fetichistas se centran más en los encantos mágicos y las hierbas, que se cultivan en un jardín adyacente a la cubierta del dios. Los herbolarios más orientados a la secularidad se centran principalmente en las plantas medicinales que crecen, se reúnen en el bosque o se compran en el mercado. Algunos miembros de esta profesión se especializan en una estrecha gama de condiciones, por ejemplo, huesetters, que hacen moldes y medicamentos para los miembros rotos.
Se han desarrollado algunas interconexiones entre los sistemas modernos y tradicionales. Los médicos occidentales capacitados generalmente adoptan una preferencia por las inyecciones en respuesta a la creencia local de que los medicamentos para las enfermedades más graves deben ser introducidos en la sangre. También han estado investigando la posible eficacia curativa de las hierbas indígenas, y se han iniciado varios proyectos para desarrollar nuevos fármacos de estas fuentes.

Celebraciones seculares

Ghana celebra el Día de Año Nuevo, el Día de la Independencia (6 de marzo), el Día del Trabajador (1 de mayo), el Día de la República (1 de julio) y el Día de la Revolución (31 de diciembre). El día de año nuevo sigue el patrón generalmente occidental de partying. Día de la Independencia es la principal fiesta nacional celebrando la libertad de dominio colonial y está marcado por desfiles y discursos políticos. Los días festivos restantes también están altamente politizados y proporcionan foros para discursos de los principales líderes nacionales. Día de la Revolución es especialmente importante para el partido gobernante, ya que marca el aniversario del golpe de Rawlings.

Las Artes y las Humanidades

Apoyo a las Artes. Las artes son principalmente autosuficientes, pero hay algunas vías de financiamiento y patrocinio del gobierno. La Universidad de Ghana financiada públicamente, a través del Instituto de Estudios Africanos, ofrece un campo de entrenamiento para artistas, especialmente en música tradicional y danza, y organiza una serie anual de actuaciones públicas. El gobierno también acoge regularmente festivales panafricanos de artes, como PANAFEST, y envía a artistas y ejecutantes ghaneses a celebraciones similares en otros países africanos.

Literatura. Aunque hay un pequeño cuerpo de literatura escrita en lenguas indígenas, los ghaneses mantienen una rica tradición oral, tanto a través de la glorificación de los jefes anteriores y cuentos folclóricos disfrutados por el público popular. Kwaku Ananse, la araña, es un personaje popular especialmente conocido, y sus hazañas inteligentes ya veces autodestructivas han sido fuentes de deleite entre generaciones. La literatura en inglés está bien desarrollada y al menos tres autores, Ayi Kwei Armah y Efua Sutherland, y Ama Ata Aiddo, han llegado a audiencias internacionales.

Artes graficas. Ghana es conocida por una rica tradición de artes gráficas. La talla de madera es quizás la más importante. El foco de la nave está en la producción de las heces que se tallan enteras de los troncos grandes para asumir la forma de diseños abstractos o de animales. Estos motivos generalmente representan refranes proverbiales. Las heces no son meras cosas mundanas, sino que se convierten en los repositorios de las almas de sus dueños después de la muerte y objetos de veneración familiar. La talla también se aplica a la producción de pentagramas de oficina tradicional, tambores, muñecas y tableros de juego. La escultura en el metal es también importante y las técnicas del bastidor del bronce y del hierro se utilizan para producir pesos del oro y espadas ceremoniales. Los ghaneses no hacen ni usan máscaras, pero hay algunas efigies funerarias en arcilla. La cerámica se dedica a la producción de artículos domésticos simples. Los textiles están bien desarrollados, especialmente el kente tejido a mano, y los paños adinkra estampados.

La mayor parte de las artes tradicionales implican a artistas que trabajan según los motivos estandardizados para producir los artículos prácticos o ceremoniales. El arte puramente estético es un desarrollo moderno y sólo hay una pequeña comunidad de escultores y pintores que siguen modelos occidentales de producción artística.

Artes escénicas. La mayoría de las actuaciones se producen en el contexto de los ritos religiosos y políticos tradicionales, que implican intrincados tambores y baile. Mientras que éstos son organizados por ejecutantes entrenados, un énfasis fuerte en la participación de la audiencia prevalece. Los acontecimientos modernos han fomentado la formación de grupos profesionales, que realizan en ocasiones públicas, en festivales internacionales, y en teatros y salones de hotel. La Universidad de Ghana alberga el Ghana Dance Ensemble, una institución nacional con una reputación internacional. Más populares formas modernas se centran en la música de alta vida, un estilo de baile samba-como, que se juega en la mayoría de las discotecas urbanas.

El estado de las ciencias físicas y sociales

La economía de Ghana no es capaz de apoyar una sólida infraestructura de investigación y desarrollo. Los desarrollos científicos son modestos y se centran en las preocupaciones prácticas más críticas. El principal centro de investigación se encuentra en las tres universidades de Ghana y en los departamentos gubernamentales y corporaciones públicas. La investigación en ciencias físicas se centra fuertemente en la agricultura, en particular el cacao. La Universidad Kwame Nkrumah de Ciencia y Tecnología en Kumasi se concentra en la ingeniería civil e industrial y la medicina. El Ministerio de Salud también tiene un programa de investigación activo, que se complementa con las actividades de la Organización Mundial de la Salud. Las ciencias sociales se centran en cuestiones económicas y de desarrollo. El Instituto de Investigaciones Estadísticas, Sociales y Económicas de la Universidad de Ghana ha realizado numerosas encuestas sobre la producción rural y urbana y los patrones de ingresos, así como sobre las economías domésticas y el bienestar infantil. El servicio estatal de estadísticas lleva a cabo investigaciones demográficas y económicas en áreas como la distribución del ingreso y la pobreza. Las cuestiones demográficas también se investigan a través del Proyecto Impacto de la Población en la Universidad de Ghana. La investigación y el desarrollo de la educación constituyen otra gran preocupación y son el foco de las actividades en la tercera instalación de educación superior de Ghana, la Universidad de Cape Coast.

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