Religión griega

Religión Griega, creencias y prácticas religiosas de los antiguos habitantes de la región de Grecia. 

Orígenes

Aunque sus orígenes exactos se han perdido en el tiempo, se cree que la religión griega data de aproximadamente el período de las invasiones arias del 2do milenio a.C. Los invasores se encontraron con otros dos pueblos que habían existido en la región de Grecia desde el Neolítico: los Egeos (Pelasgos ) y los minoicos de Creta. Los arios se fusionaron con las culturas egea y minoica para crear lo que ahora se considera cultura griega. El resultado, conocido como la civilización minoica-micénica, floreció en el período comprendido entre el 1600 a. C. y el 1400 a. C.

Antes de las invasiones, las comunidades heládicas habían estado muy separadas geográficamente, pero los extranjeros atacantes arrasaron con todo a su paso, incluidas varias creencias que prevalecían en los distritos periféricos. Al principio el resultado fue un conglomerado confuso, pero poco a poco comenzó a producirse una cierta sistematización de los dioses. El matrimonio de Zeus, dios del cielo de los conquistadores, y Hera, diosa de la fertilidad de los conquistados, simbolizó el intento de fusión, aunque el constante conflicto entre la pareja divina, como se ve en la Ilíada, indica las tensiones del encuentro. El panteón griego clásico estaba poblado de dioses de todas las culturas involucradas: Zeus, el padre del cielo, Deméter, la madre de la tierra, y Hestia, la diosa virgen del hogar, fueron tomados de los invasores indoeuropeos; Rea era una diosa indígena minoica; Atenea era micénica; Hera y Hermes eran del Egeo; Apolo era jónico; Afrodita vino de Chipre y Dioniso y Ares de Tracia.

 Religión Homérica

Justo antes de las violentas invasiones dóricas, los aqueos lucharon contra los troyanos de Asia Menor. La crónica de esa guerra, la Ilíada, proporciona la primera imagen clara de la religión griega primitiva tal como evolucionó a partir de una combinación de elementos aqueos, dóricos, minoicos, egipcios y asiáticos. Esta fase de la religión griega se llama homérica, por el autor de la Ilíada, u olímpica, por el monte Olimpo, la montaña de Tesalia donde moraban los dioses. Las primeras influencias egipcias representadas por deidades mitad humanas y mitad animales desaparecieron, y los olímpicos eran figuras puramente antropomórficas. Zeus era el señor supremo de los cielos, conservando su importancia aria original; compartió su dominio con sus dos hermanos ctónicos y pre-arios, Hades, señor del inframundo, y Poseidón, señor de las aguas.

A través de un vasto conjunto de mitos y leyendas (la ilustración más clara es la Teogonía de Hesíodo ), los otros dioses y diosas se relacionaron cuidadosamente entre sí hasta que se estableció una familia divina con Zeus como su cabeza titular. El panteón homérico era un grupo familiar muy unido a cargo de las fuerzas naturales, pero no igual a las propias fuerzas naturales. Los dioses tenían poderes sobrenaturales (particularmente sobre la vida humana), pero su poder estaba severamente limitado por un concepto del destino (Moira) como la fuerza implacable del destino. No se pensaba que los dioses fueran omnipresentes, omniscientes u omnipotentes. Despojados de los atributos divinos habituales, los olímpicos a menudo asumían la propiedad de ser simplemente más grandes que los humanos, pero no diferentes ni extraños. Los olímpicos lucharon entre sí y, a menudo, se entrometieron en los asuntos humanos (esta intervención se llamó deus ex machina, o intervención divina).

Las características sobrehumanas de los olímpicos eran su inmortalidad y su capacidad para revelar el futuro a la humanidad. Los griegos no consideraban la inmortalidad una propiedad particularmente envidiable. La acción era crucial y emocionante por el mero hecho de la brevedad de la vida, y se esperaba que la gente actuara por su propia particular arete heroica, o virtud. La muerte era un mal necesario; los muertos eran sombras impotentes sin conciencia, y sólo hay imágenes vagas de las Islas de los Benditos en un mundo olímpico. Los griegos, sin embargo, esperaban información de los dioses sobre su vida futura en la tierra. Por tanto, la adivinación era un aspecto central de la vida religiosa.

Los olímpicos fueron, quizás, los más importantes en su papel de deidades cívicas, y cada una de las ciudades-estado griegas llegó a considerar a uno o más de los dioses como su guardián particular. Había cultos públicos que se dedicaban a asegurar la ciudad contra la plaga, la conquista o la miseria. La fiesta religiosa se convirtió en la ocasión de una gran asamblea de ciudadanos y extranjeros.

 Desarrollos posteriores

La lucha civil que siguió al período clásico (desde el 500 a.C.) puso a prueba a los dioses antiguos. A menudo, los dioses no respondían con las recompensas visibles e inmediatas que se esperaban. Aunque los dioses homéricos tenían personalidades distintivas, su realidad todavía tenía que aceptarse intelectualmente. Esta forma de religión se adaptaba a los habitantes sofisticados de la ciudad, entre los que había incluso una fuerte tendencia monoteísta; sin embargo, no satisfizo las necesidades de la gente de las provincias, los labradores y pastores, que retuvieron nociones primitivas impregnadas de superstición (ver animismo ).

Una vez que los dioses fueron sometidos a juicio, se abrió la puerta a la religión popular del campo griego. Dado que ya no se podía confiar en que los dioses hicieran la vida agradable, se hizo hincapié en la regeneración y en el más allá. Los misterios cobraron importancia después de que se estableció la religión homérica, pero los orígenes de las fiestas estacionales que subyacen a muchos de ellos se remontan al 1400 a. C. Los misterios de Eleusis fueron quizás los más practicados de los misterios. Otros ritos populares fueron los misterios de Dionisio y los misterios órficos .

En reacción a los excesos dionisíacos, Apolo finalmente se apropió de muchas de las virtudes de los dioses más antiguos, como la justicia, la armonía, el legalismo y la moderación. La tensión entre las tensiones apolínea y dionisíaca quedó particularmente ilustrada en la obra de los poetas trágicos de Grecia, los dramaturgos como Esquilo, Sófocles y Eurípides, que habían comenzado a cuestionar la justicia y la integridad de los dioses.

Fue en el área del pensamiento filosófico donde se desarrolló un monismo bien definido para aumentar y también cambiar el pensamiento religioso griego hacia un nuevo tipo de especulación. Los filósofos griegos buscaron un enfoque más racional y científico en la relación de la humanidad con la naturaleza, adoptando una conexión lógica e importante entre la humanidad y la naturaleza, no una misteriosa y secreta entre los humanos y dios. Fue Platón quien hizo una abstracción absoluta de la virtud suprema, dando a esa abstracción la cualidad de Bien Absoluto a la que incluso los dioses deben ser fieles. La investigación filosófica condujo a la racionalización de los mitos y completó la destrucción del panteón homérico. El vacío finalmente fue llenado por el cristianismo.